Syafieq Nasri El-Lutfi : Belajar Untuk Mengajar & Dalam Mengajar Dapat Belajar

Berlumba Dalam Ketaatan

2010-07-25T04:49:00.000-07:00

Seorang yang mengakui dirinya sebagai muslim, hendaklah memberikan bukti-bukti yang jelas bahawa dirinya mempunyai jati diri muslim yang menepati kehendak Allah. Iaitu seorang yang benar-benar mengamalkan suruhan Allah dan meninggalkan segala larangannya dalam acuan beragama dengan cara yang hanif (lurus).

Bagi umat Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam, telah jelas kepada kita, apakah antara tuntutan-tuntutan yang dianjur melakukan dan ditegah darinya oleh Islam melalui landasan Syari'at yang cukup jelas. Malahan setiap suruhan yang berbentuk 'fardhu' turut dihiasi oleh ibadat/suruhan-suruhan yang sunat. Seorang muslim yang hanya melakukan ibadat fardhu, dikategorikan sebagai muslim yang 'biasa-biasa saja'. Ertinya, dirinya tidak ada additional value atau extra features.

Ini bererti, muslim yang hanya beramal dengan perintah-perintah fardhu, adalah dari muslim yang basic sahaja. Sebab itulah, umat Islam yang al-lazina 'aamanu wa 'amilu-Solihat, adalah dari golongan yang berlumba-lumba mengerjakan ibadat-ibadat nawafil (mustahab) setelah menyempurnakan ibadat fardhu. Dengan cara ini barulah muslim yang basic tadi naik ke darjat-darjat yang berbeza-beza di sisi Allah. Semakin banyak ibadat-ibadat sunat seseorang maka semakin tinggilah kedudukannya. Inilah konsep 'fastabiqul-khairat' yang dipraktikkan oleh generasi awal Islam. Firman Allah Ta'ala :

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

Maksudnya :

"Dan orang-orang yang berjihad (bersungguh-sungguh) dalam membela agama Kami, maka pasti akan Kami tunjukkan mereka itu akan jalan Kami dan sesungguhnya Allah itu beserta orang-orang yang berbuat kebaikan."

(al-'Ankaabut : 69)

Perkataan 'jaahaduu' di sini walaupun secara harfirah bermaksud 'jihad' atau Qital (perang defensif), namun perkataan jihad secara lebih luas dapat difahami sebagaimana berikut:

وقال ابن أبي حاتم في تفسيره حدثنا أبي، حدثنا أحمد بن أبي الحواري، أخبرنا عباس الهمداني أبو أحمد من أهل عكا في قول الله تعالى: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ. قال: الذين يعملون بما يعلمون يهديهم الله لما لا يعلمون. قال أحمد بن أبي الحواري: فحدثت به أبا سليمان الداراني، فأعجبه. وقد روى ابن أبي حاتم أيضاً بسنده عن أصبغ قال: سمعت عبد الرحمن بن زيد بن اسلم في قول الله: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا قيل له. قاتلوا فينا قال: نعم.
وروى بسنده عن الربيع في قوله: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا. قال: ليس على الأرض عبد أطاع ربه ودعا إليه ونهى عنه إلا وأنه قد جاهد في الله

Berkata Ibnu Abi Hatim dalam tafsirnya berkata, "Ayahku telah menyampaikan kepadaku, Ahmad bin Abu al-Hawari menyampaikan pada kami, Abbas al-Hamdani Abu Ahmad dari penduduk Uka mengabarkan kepada kami tentang firman Allah Ta'ala: "Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan Kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar beserta orang-orang yang berbuat baik." berkata, "Orang-orang yang mengamalkan apa yang mereka ketahui, pasti Allah menunjuki mereka kepada apa yang tidak mereka ketahui." Ahmad bin Abu al-Hawari berkata, "Aku menyampaikannya kepada Abu Sulaiman al-Daarani, dan beliau takjub dengannya."

Ibnu Abi Hatim meriwayatkan lagi dengan sanad dari Ashbagh, berkata: "Aku mendengar Abdul Rahman bin Zaid bin Aslam tentang firman Allah, "Dan orang-orang yang berjihad pada jalan Kami," disampaikan kepada beliau, "Mereka berperang pada jalan kami." Beliau menjawab, "Ya, benar."

Beliau meriwayatkan dengan sanad dari al-Rabi' tentang firman Allah, "Dan orang-orang yang berjihad di jalan Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami" berkata, "Tidaklah ada di atas bumi seorang hamba yang taat kepada Rabb-Nya, berdakwah (menyeru) kepada-Nya dan melarang dari (bermaksiat) kepada-Nya kecuali dia benar-benar telah berjihad di jalan Allah. "

Begitu juga dengan kata-kata berikut :

وقال أبو سليمان الداراني: ليس الجهاد في الآية قتال الكافر فقط بل هو نصر الدين، والرد على المبطلين، وقمع الظالمين، وأعظمه الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ومنه مجاهدة النفوس في طاعة الله.

Menurut Abu sulaiman ad-Darani : "Jihad pada ayat tersebut bukan hanya memerangi orang kafir saja, tetapi maksudnya menolong agama Allah, membantah orang mungkar, melawan orang zalim dan yang aling besar (a'zham) adalah menegakkan amar ma'ruf dan menolak mungkar dan termasuk berjihad melawan nafsu demi ketaatan kepada Allah.

Dapatlah difahami bahawa, hanya orang yang bersungguh-sungguh dalam beribadat itulah yang akan mendapat hidayah (lanahdiyannahum subulanaa) daripada Allah Ta'ala, iaitu berupa jalan yang hanif menuju kepadaNya jua. Dan inilah yang dimaksudkan sebagai ibadat-ibadat yang menjadi mustahab (dicintai) di sisi Allah. firman Allah di dalam sebuah hadis Qudsi, daripada Abu Hurairah Radhiallahu'anhu bahawa Rasulullah allallahu'alaihiwasallam bersabda : Allah Ta'ala berfirman :

وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضت عليه وما يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه فإذا أحببته كنت سمعه الذي سمع به و بصره الذي يبصر به ، و يده التي يبطش بها ورجله التي يمشي بها و لئن سألني لأعطينه ، و لئن استعاذني لأعيذنه

-رواه البخاري

"Dan tidaklah seseorang hambaKu itu menekatkan dirinya padaKu dengan perkara (ibadat) yang sunnat sehingga aku mencintainya. Dan apabila aku mencintainya maka Aulah sebagai telinganya yang ia gunakan untuk mendengar, Akulah matanya yang ia gunakan untuk melihat, Akulah tangannya yang ia gunakan untuk mengambil, Akulah kakinya yang ia gunakan untuk berjalan. Andaikaa ia meminta sesuatu padaKu, nescaya Aku beri dan andaikata ia memohon perlindungan dariKu maka Aku akan melindungnya."

Riwayat al-Bukhari

Akhirnya, seorang Muslim yang berjaya melampaui had Muslim Basic inilah yang akan menjadi Muslim yang dikasihi Allah, sebab itulah para 'Ulama menggunakan perkataan 'Mustahab' sebagai kalimah yang sinonim dengan kata sunnat. Maka Muslim yang beramal dengan amalan sunnat secara mujahadah jualah yang akan mendapat kasih sayang dan kecintaan Allah.

Marilah kita sama-sama azamkan diri kita, agar dari sehari ke sehari, kita melangkah maju menuju Allah. Mulakan dengan satu langkah ke satu langkah. Jika hari ini kita mulakan dengan solat-solat sunnat, insyaAllah dengan izinNya dan niat yang ikhlas beserta istiqamah, kita tingkatkan pula kepada ibadat Mustahab yang lain seperti puasa sunat, sedekah dan sebagainya. Amin.

Wallahua'lam.

P.s : Secara peribadi saya sangatlah tidak bersetuju dengan mana-mana pihak yang mudah membid'ahkan umat Islam yang bermujahadah dalam ibadat. Sedangkan ibadat-ibadat sunat tersebut memang sahih daripada sunnah Rasulullah Sallallahu'alihiwasallam jua, cuma jumlahnya saja yang diperbanyakkan oleh masing-masing Muslim, itupun masih tertakluk di dalam komitmen La Yukallifullahu nafsan illa wus'aha. Takrif wus'ahaa pula tidaklah mempunyai tahdid tertentu, semuanya secara adil, merujuk kepada daya masing-masing.

Agama Islam Sahaja.

2010-05-21T03:46:00.000-07:00

Apakah agama yang diterima Allah?

Islam, adalah satu-satunya agama yang diterima oleh Allah. Walaupun banyak agama yang ada di dunia ini, Allah hanya mengiktiraf dan menerima Islam.

Walaupun, bagi penganut agama-agama lain, mereka meyakini (mengklaim) bahawa agama merekalah yang 'betul'. Tetapi itu hanya pendirian mereka yang rapuh dan tiada asas (asas mereka hanya diwarisi melalui pengajaran tradisi warisan mereka). Sedangkan pendirian Allah adalah jelas, iaitu hanya Islam agama yang sah.

Kenapa Allah Ta'ala hanya menerima 'Islam' sahaja sebagai agama yang sah bagi manusia ?

Jawapannya, kerana Islam adalah agama yang murni / bersih / asli diturunkan dari Allah untuk manusia.

Sedangkan agama-agama lain, ada agama yang dicipta oleh manusia sendiri. Dan ada pula agama yang berasal dari Allah tetapi diubahsuai oleh penganutnya kemudian.

Bagaimana mengesan ciri-ciri agama yang bukan dari Allah ?

Terdapat banyak ciri-ciri yang boleh diperhatikan dalam menilai agama yang bukan dari Allah, antaranya :

Ciri 1 : Tuhan mereka bukan Allah.

Contoh : Agama-agama yang menjadikan tuhan mereka terdiri daripada 'berhala2', patung2, simbol-simbol, gambar-gambar tuhan dan sebagainya. Maka, patung, gambar tuhan-tuhan atau simbol-simbol inilah yang menjadi sembahan, pujaan dan pujian mereka (tempat mereka meminta, berdoa dan memohon).

Ciri 2 : Ajaran agama mereka bertentangan dengan fitrah manusia (keterlaluan tidak memenuhi fitrah manusia).

Contoh : Agama-agama yang mengajar agar penganutnya tidak kahwin, tidak makan hingga kurus kering, tidak perlu mencari harta, memuja-muji tokoh-tokoh agama sebagai orang suci dan sebagainya.

Ciri 3 : Ajaran agamanya 'ganjil'.

Contoh : Agama yang mengajar penganutnya untuk memberi makan tuhan dengan hidangan makanan.

Ciri 4 : Ajaran agamanya keterlaluan mengangkat darjat makhluk (seperti manusia, batu, binatang, nenek moyang dan sebagainya) sebagai tuhan.

Contoh : Agama yang menjadikan manusia seperti nabi sebagai tuhan, atau jin, roh-roh datuk nenek menjadi tuhan atau tuhan separuh-separuh.

Ciri 5 : Ajaran agamanya menyamakan/menyerupakan tuhan dengan makhluk.

Contoh : Tuhan boleh beranak, atau diperanakkan, tuhan perlu cuti dan sebagainya

Ciri 6 : Ajaran agamanya 'khusus' untuk bangsa/puak/keturunan tertentu.

Contoh : Agama Yahudi khas untuk bani Israel ataupun sesiapa yang berdarah campuran bani Israel.

Selain daripada ciri-ciri di atas, ada banyak lagi ciri-ciri lain yang boleh dikenalpasti. Namun secara umumnya, agama-agama selain Islam adalah berbeza dengan Islam dari segi 'sumber' ajarannya, iaitu :

Sumber ajaran Islam secara tegas dan mutlak hanya semata-mata bersumber dari Allah (samada melalui al-Qur'an ataupun as-Sunnah). Bukan idea, ubahsuai, citarasa penganutnya atau ahli agamanya sebagaimana agama-agama lain.

Apakah pula ciri-ciri utama agama Islam itu ?
Secara jelasnya, antara karektor agama Islam yang membuktikan ia sah sebagai agama yang di redhai Allah ada banyak, namun antaranya ialah :

Mempercayai kewujudan Allah. MenyembahNya, MemujiNya, MemujaNya, Meminta padaNya, Memohon padaNya, Mengadu padaNya, Berharap diterimaNya, Takut ditolak olehNya, MerinduiNya, Sentiasa MeningatiNya, Mengharap Maklumbalas dariNya.

Melaksanakan dan mengerjakan suruhan dan menghindari larangan, hanya 'kerana' dan 'untuk' Allah.

Islam adalah agama untuk semua makhluk, termasuklah Manusia, Jin, semua bangsa samada Melayu, Arab, Israel, Cina, India, dan sebagainya.

Islam menepati fitrah manusia. Di sunnahkan kahwin, di anjurkan bekerja kuat, mengasihani yang lemah, menghormati yang tua, mencari harta untuk digunakan ke jalan manfa'at bukan untuk disimpan-simpan tanpa guna, diperintah makan makanan yang baik, dilarang makan makanan/minuman dan apa-apa saja yang memudharatkan, bila berdosa pohon ampun pada yang empunya hak, jika dosa pada Allah taubatnya pada Allah, dosa pada manusia taubatnya pada manusia itu, menganjurkan belajar dan mengajar (ilmu adalah penting), menjaga hak diri sendiri, hak keluarga, hak orang lain, hak sesama Muslim, menjaga hak orang bukan Islam, memelihara kemakmuran, kesejahteraan dan keselamatan alam (bumi, manusia, binatang2 dan lain-lain), jangan ambil nikmat-nikmat berlebih-lebihan kerana ada orang lain atau makhluk lain yang juga memerlukan dan sebagainya.

Islam tidak membezakan bangsa/puak/warna kulit/rupa/keturunan/kekayaan antara manusia. Apa yang dirujuk bukan sebagai 'pembeza' darjat manusia bukanlah semua perkara itu, tetapi dirujuk melalui Taqwa manusia. Taqwalah yang membezakan darjat manusia di sisi Allah.

Islam adalah mudah tetapi tidak boleh dimudah-mudahkan.

Islam tidak menyusahkan, tetapi akan terasa susah pula bagi manusia yang mengikuti dan cenderung memehuhi dorongan hawa nafsunya.

Islam sesuai diikuti selama-lamanya dan sesuai untuk siapa sahaja.

Kesimpulannya :

Agama Islam adalah 'satu' cara dan panduan yang ditetapkan oleh Allah untuk semua. Kepercayaannya bersih dari bertuhankan tuhan-tuhan lain kecuali Allah. Inilah Islam dari zaman sebelum Adam 'alaihissalam diciptakan lagi sehingga hari Kiamat nanti. Islam sedari awal lagi adalah sama dan tiada berubah. Cuma, terdapat beberapa modifikasi yang dilakukan oleh Allah (bukan oleh manusia) di dalam ajaran-ajaran Islam kerana menyesuaikannya mengikut peredaran zaman.

Sebagai jalan kefahaman, kesemua para Nabi dan Rasul mengajarkan manusia dengan 'satu' agama sahaja iaitu Islam. Cuma, cara-cara agama itu dilaksanakan / dipraktikkan sahaja yang diubahsuai oleh Allah mengikut peredaran masa (praktik Islam zaman Nabi Adam tidak disamakan seratus peratus dengan praktik Islam di zaman Isa 'alaihissalam, begitu juga praktik Islam di zaman Isa 'alaihissalam juga telah diubahsuai perlaksanaannya oleh Allah untuk umat zaman Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam). Dan cara perlaksanaan Islam yang terkini dan terakhir adalah Islam versi Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam. Kerana Islam versi Isa 'alaihissalam, versi Musa 'alaihissalam dan lain-lain nabi terdahulu hanya sesuai mengikut umat zaman mereka.

Ini bererti, agama Islam yang diklaim oleh penganut versi Isa 'alaihissalam zaman ini yang disebut sebagai Kristian zaman Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam dan versi-versi lain selain versi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam sudah mansuh dan tidak sesuai dipraktikkan lagi. Hanya praktik Islam versi Muhammad sahaja yang diterima Allah pada masa ini hingga Kiamat nanti.

PENGAJARN-PEMBELAJARAN PENDIDIKAN ISLAM : PENDEKATAN, STRATEGI, KAEDAH DAN TEKNIK

2010-01-22T02:22:00.000-08:00

Mengajar atau ilmu mengajar, bukanlah suatu ilmu yang mudah untuk dikuasai. Ilmu mengajar biasanya wujud dalam diri seseorang guru itu berpunca daripada dua sumber. Iaitu sama ada bersumber dari dalam diri seorang guru berupa seni halus yang sememangnya telah mengalir di dalam dirinya atau pun sains baharu yang dipelajari dan dikuasainya melalui proses belajar dan praktik dalam bidang perguruan.

Kenyataan ini dapat kita yakini melalui bukti-bukti sejarah, di mana kelahiran ramai tokoh-tokoh pendidik dari berbagai bangsa yang tidak pernah walau sehari pun mengikuti sebarang program perguruan tertentu untuk menjadikan mereka guru kepada manusia. Begitu juga halnya dalam dunia pendidikan Islam, para guru yang menjadi tali penerus kelangsungan ilmu-ilmu Islam di serata tempat bukanlah mereka-mereka yang mempunyai sebarang sijil perguruan, diploma, Post-Graduate Certificate/Diploma of Education dan sebagainya. Namun hasil pengajaran yang mereka berikan cukup berkesan kepada anak-anak didik mereka. Inilah yang saya yakini sebagai seni perguruan, sedangkan mempelajari ilmu perguruan secara formal pula adalah sains perguruan.

Dengan seni atau sains perguruan inilah seorang guru wajar memiliki kebolehan mengajar yang cukup berkesan. Memiliki ‘kebolehan mengajar’ tidak sama dengan memiliki ‘ilmu mengajar’. Kerana terdapat guru-guru yang memiliki ‘ilmu mengajar’ namun masih tidak berupaya mengaplikasikan ‘ilmu mengajar’nya itu untuk menjadi ‘kebolehan mengajar’. Hal ini dapat ditinjau melalui ‘keberkesanan’ pengajaran guru dalam mencapai matlamat pendidikan. Matlamat pendidikan yang saya maksudkan di sini bukan sekadar pencapaian objektif khas (jangka pendek) di bilik darjah sahaja tetapi matlamat jangka panjang. Rasionalnya, tidak semua murid yang hafal rukun-rukun sembahyang dan lulus ujian ‘praktikal’ mengerjakan sembahyang itu berkesudahan menjadi seorang yang istiqamah menjaga solatnya.

Dalam perbincangan ini, fokusnya bukanlah kepada persoalan ketercapaian matlamat pendidikan Islam, tetapi tentang kebolehan guru mengaplikasikan ilmu mengajarnya secara berkesan. Secara lebih spesifik, perbincangan akan disasarkan kepada kebolehan guru menggunakan Pendekatan, Strategi, Kaedah dan Teknik dalam pengajarannya.

Sama ada seseorang yang baru menjejakkan kakinya dalam arena pengajaran mahupun barisan guru-guru yang berpengalaman, persoalan ‘Konsep Pendekatan, Strategi, Kaedah (Metod) dan Teknik pengajaran masih sukar dibeza-bezakan. Malahan masih terdapat guru yang menganggap bahawa semua istilah tersebut adalah sama, iaitu tentang ‘cara’ pengajaran sahaja. Hal ini adalah suatu perkara yang perlu diberi perhatian oleh para guru kerana konsep-konsep tersebut adalah asas untuk membentuk atau merancang sebuah program pelajaran harian (pengajran/pembelajaran) yang sempurna oleh seseorang guru. Kejelasan terhadap ‘hubungan’ di antara keempat-empat konsep tersebut adalah amat berguna bagi guru-guru pelatih termasuk guru-guru berpengalaman supaya ilmu pedagogi (sains mengajar) yang dipelajari dapat diaplikasikan dalam bilik darjah secara berkesan.

Konsep

Pendekatan

Pendekatan ialah ‘tanggapan’ yang menjadi prisnsip (pegangan) keseluruhan sesebuah siri pengajaran-pembelajaran. Pendekatan juga boleh disebut sebagai klasifikasi pengajaran, iaitu ibarat genre pengajaran guru secara menyeluruh. Jika seorang guru menggunakan pendekatan pengajaran secara ‘pusatan murid’ maka sudah pasti keseluruhan pengajarannya (kaedah, strategi dan tekniknya) akan menghala atau memainkan rentak ‘pengajaran-pembelajaran berpusatkan murid’. Pendekatan juga merupakan orientasi yang diambil dalam sesebuah siri pengajaran. Pendekatan Tradisional, Pendekatan Kontemporari, Pendekatan Pusatan Guru, Pendekatan Pusatan Pelajar, Pendekatan Deduktif, Pendekatan Induktif dan sebagainya.

Kaedah

Kaedah pula adalah prosuder perlaksanaan pengajaran yang beroperasi berasaskan (mengikut) prinsip-prinsip dalam pendekatan. Di dalam sesebuah pendekatan, akan menyenaraikan beberapa kaedah-kaedah sebagai stepping stonesnya. Sebagai contoh, pendekatan Pengajaran Pusatan Murid akan menyenaraikan beberapa kaedah-kaedah berorientasikan pusatan murid seperti Kaedah Penyelesaian Masalah, Kaedah Pembelajaran Berkumpulan dan Kaedah Projek dan sebagainya. Ini bererti bagi pendekatan Pengajaran-Pembelajaran Pusatan Murid, maka kaedah-kaedah yang berorientasikan kepada pusatan guru seperti Kaedah Ceramah, Kaedah Penerangan dan sebagainya kurang mengambil tempat.

Ini bererti kaedah-kaedah yang digunakan dalam sesebuah pendekatan adalah gabungan beberapa kaedah sekelompok atau yang sama klasifikasinya berdasarkan kepada pendekatan tersebut.

Strategi

Strategi pula adalah, ‘kebijakan’ guru merancang, mengenalpasti, mengendali, mengawal, mengambil keputusan, memilih, mengganti sebarang pendekatan dan kaedah yang tertentu dalam pengajaran-pembelajaran. Sebagai contoh, seorang guru yang berstrategi ialah guru yang tahu ‘kesesuaian’ antara peruntukan masa satu sessi pengajaran, isi pelajaran yang akan disampaikan, latarbelakang pelajarnya dengan pendekatan dan kaedah yang akan digunakannya (yang dipilihnya).

Kejayaan strategi seseorang guru itu terletak kepada kebijakannya bermula daripada proes merancang kepada proses melaksana pengajaran, hinggalah juga kepada kebijakannya mengganti/menukar kaedah, pendekatan, tekniknya secara tiba-tiba jika ada keperluan, atau dalam ertikata (ada Plan B).

Teknik

Teknik pula ialah keupayaan atau gaya seseorang guru dalam mengendalikan kaedahnya. Teknik adalah gabungan kebolehan-kebolehan tertentu dalam melaksanakan kaedah. Sebagai contoh, seorang guru yang menggunakan Kaedah Ceramah akan memasukkan beberapa teknik di dalam kaedahnya, seperti teknik berjenaka, teknik antonasi suara, teknik ekspresi muka dan sebagainya. Atau dalam kaedah Soal Jawab, guru akan menggunakan beberapa teknik seperti teknik penyoalan mengelirukan, teknik soalan objektif, teknik soalan oral, teknik penyoalan written dan sebagainya.

Ini bererti teknik adalah satu kemahiran yang ada pada diri seseorang guru dalam mengendalikan kaedah pengajarannya. Perlu diingat, kaedah pengajaran seseorang guru dengan seseorang guru yang lain, boleh sahaja sama, tetapi teknik perlaksanaannya pasti mempunyai perbezaan berdasarkan kepada perbezaan kelebihan dan kekurangan yang ada pada masing-masing guru.

Kefahaman

Sebagai kefahaman kepada konsep di atas, saya cuba terangkan melalui aplikasinya kepada contoh. Saya ambil contoh memasak dengan mengajar. Bahan utama masakan adalah udang, dan bahan utama pengajaran ialah Rukun Wudhu’.

Pendekatan masakan ialah ala-ala Thai iaitu Tom Yam. Pendekatan pengajaran ialah Pusatan Murid. Seorang tukang masak yang berstrategi adalah seorang yang tahu menyediakan bahan-bahan masakan Tom Yam terlebih dahulu (seperti pes tumisan, daun limau purut, perahan limau dan sebagainya). Manakala guru berstrategi juga tahu menyenaraikan keperluan pendekatan Pusatan Murid dalam perancangannya seperti penyediaan kaedah-kaedah yang akan di ambil (kaedah Study Case atau Kajian Kes dan kaedah Berkumpulan), penyediaan bahan-bahan pengajaran-pemblajaran (alatan seperti buku teks, buku rujukan, televisyen, pemain video dan sebagainya).

Berlangsung sahaja proses memasak, tukang masak tadi menggunakan dua kaedah gabungan iaitu kaedah Menggoreng dan kaedah Merebus. Begitu juga guru, selepas memberi penerangan guru akan mengaplikasikan kaedah Berkumpulan dan menyediakan satu Kajian Kes berupa tayangan video (visual) orang berwudhu. Dalam melaksanakan proses menggoreng tadi, tukang masak akan mempunyai teknik menggorengnya yang tersendiri, seperti teknik pengawalan kepanasan, teknik mengekalkan kelembapan udang dan sebagainya. Begitu juga guru, akan memberikan beberapa hint (petunjuk) ringkas sepanjang study case berlangsung sebagai tekniknya. Kemudian, setelah itu beralih kepada kaedah kedua iaitu Merebus, setelah udang digoreng separuh masak, udang tadi akan direbus di dalam kuah Tom Yam sehingga ia masak sepenuhnya dengan teknik melebihkan rasa pedas atau mengurangkannya dengan menambah gula dan sebagainya. Dan bagi guru pula, setelah selesai masa Kajian Kes, guru tadi akan beralih kepada gerak pembelajaran berkumpulan (Kaedah Berkumpulan) dengan memberikan ruang perbincangan agar murid-murid dapat menyimpulkan dan mencatatkan beberapa ‘perbuatan’ yang dilakukan oleh visual sepanjang tayang video berwudhu tadi. Teknik seperti mengelompokkan pelbagai tahap pelajar (pandai, kurang dan tidak) di dalam satu kumpulan adalah teknik yang dapat diaplikasikan dalam kaedah berkumpulan.

Akhirnya, masa untuk penilaian, maka tukang masak tadi akan merasa masakannya untuk memastikan ianya menepati citarasanya, jika ianya kurang menepati maka sedikit perubahan akan dilakukan. Begitu juga bagi sang guru tadi, dia akan menyuruh seorang wakil murid bagi setiap kumpulan untuk membacakan hasil perbincangan dan penyimpulan visual yang mereka kaji itu. Markah akan diberikan mengikut ketepatan hasil perbincangan mereka, dan pembetulan akan dilakukan oleh guru kemudiannya.

Inilah antara contoh aplikasi keempat-empat konsep di atas (Pendekatan, Strategi, Kaedah dan Teknik) yang mana kesemuanya adalah saling berkaitan tetapi berlainan. Seorang guru perlu menguasai keempat-empat komponen pengajaran ini. Tidak setakat menguasai satu darinya sahaja untuk mencapai sebuah siri pengajaran berkesan (bermakna).

Wallahua’lam.

Guru Ugama : Kerja Untuk Prestasi vs Kerja Untuk Allah

2010-01-15T16:41:00.000-08:00

PROFESSION mengajar dan mendidik tidak dapat disamakan dengan profession lain. Di dalam Islam, profession guru di pandang begitu tinggi, dan lebih tinggi lagi bagi para pendidik dan pengajar yang dikelompokkan sebagai ‘ulama. Ada banyak sebab-sebab jika dibahaskan mengapa Islam memberi penghargaan dan penilaian yang sebegitu terhadap para guru. Namun, pengiktirafan Islam terhadap status ‘Ulama tidaklah semudah pemberian sijil perguruan yang diberikan oleh mana-mana institusi perguruan dan pendidikan. Syarat yang diberikan oleh Islam cukup sempurna bagi melahirkan andalan-andalan sebagai delegasi Tuhan yang dipanggil ‘ulama pewaris Anbiyya. Semua syarat ini terikat pada satu ikatan, iaitu dapat difahami melalui firman Allah :

إنما يخشى الله من عباده العلماء

Maksudnya :

“Sesungguhnya orang yang takut kepada Allah dikalangan hambaNya adalah ‘Ulama”

(Fathir : 28 )

Allah Ta’ala mengklasifikasikan secara harfiah perkataan ‘ulama dengan konotasi : ‘yakhsya’ (takut) yang mutlak dan tidak berbelah bahagi hanya kepada Allah. Berkata Syeikhu-Islam, Ibnu Taimiyyah di dalam Majmu’ al-Fatawa 17/21 sebagaimana berikut :

قوله تعالى : ( إنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ) وَالْمَعْنَى أَنَّهُ لا يَخْشَاهُ إلا عَالِمٌ ; فَقَدْ أَخْبَرَ اللَّهُ أَنَّ كُلَّ مَنْ خَشِيَ اللَّهَ فَهُوَ عَالِمٌ كَمَا قَالَ فِي الآيَةِ الأُخْرَى : ( أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِداً وَقَائِماً يَحْذَرُ الآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ ) الزمر/9 " انتهى .

Khashya (takut) pada Allah adalah syarat utama bagi Islam mengiktiraf seseorang itu sebagai ‘alim yang dikelompokkan ke dalam kelompok ‘ulama. Takut di sini pula merujuk kepada ‘takut dalam perhubungan diri seseorang itu dengan Allah Ta’ala (حبل من الله)’. Dan dengan ‘takut’ inilah, seseorang akan melakukan segala suruhan Allah secara total dan meninggalkan larangan Allah juga secara total. Bukan setakat melakukan ma’ruf dan meniggalkan munkar secara sebahagian-sebahagian, sedang sebahagian lain tidak.

Bukanlah takut yang diterima oleh Islam itu, takut yang berbaur dengan takut kepada makhluk (manusia). ‘Ulama Islam tidak takut apa-apa melainkan Allah. Jika wajib bagi Allah, maka wajiblah baginya. Jika haram bagi Allah maka haramlah baginya. Walaupun, para pemerintah, para penguasa memerintahkan sebaliknya. ‘Ulama Islam sejati tidak akan gentar malah jauh sekali untuk bersedih andai ketegasannya menggenggam hukum-hukum Allah mengakibatkannya kehilangan seluruh isi dunia ini. Hal ini telah dibuktikan dengan cemerlangnya oleh para ‘Ulama sejati yang silam. Pemenjaraan Hambali dan yang lainnya, pengusiran Nawawi oleh pemerintah turut mencemerlangkan mereka bukan melemahkan mereka.

Namun, wujudkah ‘Ulama sebegini pada zaman ini? Jika ada, di manakah mereka? Apakah pula kedudukan para guru ugama, ahli-ahli istinbat, da’ie-da’ie dan agamawan-agamawan yang membarisi benteng agama di zaman ini, adakah mereka memiliki ‘yakhsya’ yang total? Kita serahkan jawapan bagi persoalan ini kepada iman masing-masing. Berbalik kepada tajuk.

Secara khusus, ahli-ahli yang berprofession guru ugama, perlu menterjemahkan rasa takut kepada Allah Ta’ala dalam setiap inci dari diri dan kehidupan mereka sebagai tanda ke’ulama’an mereka. Kerana dengan rasa takut inilah nanti akan membuahkan banyak perkara yang hebat dalam diri dan tugasannya :

· Amanah dalam pengajaran.

Kata kunci ‘amanah’ sangat tepat untuk membuktikan rasa takut sang guru kepada Allah. Amanah dalam memberi ilmu kepada anak didiknya, tidak sekadar mengulang-ulang kandungan buku teks sahaja. Kerana kelemahan perisian ilmu sang guru melambangkan sikap ‘pemalas’nya dalam memberi yang terbaik kepada anak didiknya. Amanah dalam pengajaran mencakupi segala hal yang berkaitan dengan pengajaran sang guru tadi seperti penyediaan siri-siri pengajaran bermakna setiap kali proses pengajaran berlangsung, penggunaan pendekatan-pendekatan terbaik dalam pengajaran, memberikan peluang anak didik mengembangkan ‘potensi’ belajar mereka, memaafkan kesalahan-kesalahan anak didik ketika belajar, kerana mereka pelajar, tidak terlalu emosional dalam mengajar, malah tinggi tahap kesabaran dan tahap ketabahannya dalam mengajar. Malah bersedia mengajar di mana dan bila-bila masa sahaja.

· Amanah dalam mendidik.

Mendidik mempunyai perbezaan tertentu dengan mengajar. Jika mengajar berfokus seputar ‘proses’ mengajar (memberi ilmu dan murid menerima), manakala mendidik pula berfokus kepada proses membentuk ‘diri’ anak-anak murid dengan ilmu yang telah diajar tadi. Tugas mendidik lebih berat dan lebih besar berbanding mengajar. Kerana tugas mendidik memerlukan saluran formal, in-formal dan non-formal sebagai mediumnya. Saluran yang dimaksudkan adalah ‘pembudayaan’ ilmu. Jika dalam pengajaran, sang guru mengajar ilmu, maka dalam pendidikan sang guru membudayakan ilmu itu pula. Namun, persoalaannya bagaimana pembudayaan ilmu akan berlaku ke atas sang murid andaikata gurunya sendiri tidak terlibat membudayakan ilmu-ilmunya? Sang guru yang lancang menekankan disiplin kepada sang murid adalah lebih wajar untuk berdisiplin (menepati masa, menyelesaikan tugas pada masa, mematuhi peraturan dan sebagainya). Sang guru yang lancang mengarahkan murid solat, lebih wajar solat. Apatah lagi solat jemaaah. Sang guru yang mengajar tasawwuf (akhlak) adalah wajib pula barakhlak. Dan adakah dikatakan sebagai berakhlak (bertasawwuf) jika sang guru tadi memiliki sifat mazmumah?? Sifat marah, sifat ‘ujub, sifat kasar, pengumpat, kaki fitnah, mementingkan diri, memenuhi tuntutan perut dan lain-lain. Sang guru perlu tawadhu’, semakin berilmu semain mulialah dirinya. Kata-katanya merendah tetapi berisi. Jika dia bersalah dengan ikhlas pula dia akan memohon maaf pada muridnya. Bukanlah letak kemuliaan sang guru kerana dia ‘tidak pernah bersalah’, malah kemuliaannya ialah kerana dia sedar dia bersalah dan dia ikhlas menuntut kemaafan walaupun daripada anak didiknya.

· Menjadi Qudwah Hassanah (teladan baik) bukan Qudwah Sayyi’ah (teladan buruk).

Meneladankan sikap baik kepada murid melalui pembaikan diri sang guru. Bukanlah sang guru berkelakukan baik kerana/atas sebab ingin menjadi teladan kepada murid (ini tidak ikhlas) apatah lagi kerana ingin terkenal dan masyhur di bibir-bibir murid. Tetapi keikhlasan sang guru dalam berkelakuan baik adalah untuk dirinya kerana Allah. Dan ini akan memantulkan ‘kewibawaan’ yang cukup berkuasa sebagai contoh dan teladan kepada murid. Guru yang ikhlas, mempunyai pengaruh yang hebat. Aura positif terpancar, menarik sang murid untuk meminati dan menjiwai perwatakan sang guru yang ikhlas. Sayydidina Abu Bakar mempercayai peristiwa Isra’ dan Mikraj Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam tanpa setitik pun keraguan adalah kerana ‘wibawa’ Baginda. Dan bagaimana ini berlaku? Sehingga Abu Bakar sanggup mati kerana Baginda jika bukan kerana ‘pengaruh’ keikhlasan Baginda terhadap perjuangan Baginda. Andaikan, sang guru mempunyai ketokohan sebegini, pasti ramai anak-anak didik yang sedia berubah, berjuang, menjiwai pembelajaran mereka. Kegagalan perlaksanaan pendidikan Islam banyak dan menebal atas ‘sebab’ ini, iaitu masalah kurangnya ketokohan sang guru walaupun mereka berilmu (bersarjana).

· Amar Makruf dan Nahi Munkar.

Allah Ta’ala memuji umat Muhammad Sallallahu’alihiwasallam sebagai umat terbaik atas sebab Ta’muruna bil-Ma’ruf wa Tanhauna ‘anil-Munkar. Kehebatan umat Muhammad Sallallahu’alihiwasallam berbanding umat lain, kerana mereka ambil berat tentang dakwah. Jika, tidak wujud semangat dakwah dalam jiwa umat Islam maka mereka tidak terkelompok dalam golongan ‘terbaik’ menurut penilaian Allah. Sampaikan walau satu ayat adalah konsep Tabligh dalam Islam. Hakikatnya, penyampaian dakwah yang ‘lembab’ adalah kerana sasarannya tidak menyeluruh, hanya mensasarkan kepada kelompok yang ‘regular’ sahaja. Sedangkan kelompok yang berisiko tinggi tidak berani disentuh. Isu-isu dakwah pula terlalu ‘bias’. Jika begini, bagaimanakah kedudukan dakwah akan berkesan? Dalam konteks ke’ulama’an, kita melihat bagaimana panasnya hubungan ‘Ulama sejati silam dengan golongan Fasiq yang berisiko tinggi ini, sehingga berlaku penyerangan fizikal ‘Ulama, penyeksaan emosi, pengusiran wilayah, pemenjaraan, penyebatan, pemaksaan dan sebagainya. Namun ‘Ulama sejati tidak akan berganjak demi Amar Makruf dan Nahi Munkar. Para guru ugama yang sejati, tidak akan gentar menyatakan kebenaran walau dihadapan sesiapa pun. Ketua, Pentadbir, Guru Besar, Nazir, Pengetua dan lain-lain ‘Umara hanyalah orang biasa yang boleh teredah melakukan silap dan salah. Maka keikhlasan sang ‘Ulama sahaja boleh membetulkan mereka. Andai, mereka bersikap Abaa wastakbara (degil dan takabbur), maka tanggungjawab ‘Ulama di Mahkamah Allah sudah pun selesai, serahkan mereka ke pengadilan Allah. Inilah tabligh di dalam Islam, iaitu tidak mengira hierarki pangkat dan profession, serta tidak mengira stratafikasi sosial masyarakat. Apa yang benar bagi Allah, itulah benar baginya. Apa yang salah bagi Allah, itulah yang salah baginya.

· Hikmah dan Kebijaksanaan.

Satu lagi ciri penting bagi seorang guru yang takut kepada Allah adalah sifat bijak dan berhikmah. Di sebut Allah sebagai bil-hikmati wal-mau’izatil-Hassanah. Menyeru pada jalan Allah hendaklah menggunakan pendekatan Ahsan. Kalimah Ahsan dalam untaian ayat : Wa jadilhum bil-lati hia Ahsan (berdialoglah dengan mereka dengan cara terbaik), merupakan tanda bahawa pengunaan Pendekatan, Kaedah, Strategi dan Teknik terbaik menurut kehendak subjek (isi pengajaran) dan sasaran (latarbelakang murid atau orang yang didakwahi) adalah satu tuntutan Allah. Dalam konteks perguruan Ugama moden, kalimah Ahsan dirujukkan kepada seni dan sains perguruan. Seorang guru Ugama yang berbakat mempunyai seni mengajar tersendiri, namun seorang guru Ugama yang mempelajari ilmu mengajar pula mempunyai sainsnya. Andai, kedua-dua hal ini (seni dan sains) bercantum pada diri seseorang guru Ugama melalui ikatan minat yang mendalam, maka seni dan sains ini akan menghasilkan tenaga Ahsan yang hebat kepada sang guru dalam menjiwai peranan sebagai guru, da’ie, pakar isitnbat dan agamawan. Seni perguruan, merupakan bakat dan keupayaan individu guru dalam gaya tersendirinya yang menjadi signature dan secret recipe sang guru tadi. Dengannya dia mempunyai kekuatan tersendiri yang berbeza dari guru-guru ugama lain. Manakala sains perguruan pula adalah ilmu perguruan (pedagogi+psikologi+teknologi) guru yang diperolehinya melalui teori-teori yang telah dicubajayanya. Pemilihan teori terbaik menurut konteks pelajaran dan latarbelakang pelajar (sains) dengan gandingan bakat sang guru (seni) akan menghasilkan sesuatu profession guru Ugama yang terbaik (Ahsan) dalam mengajar, mendidik, mendakwah, bermu’amalah dengan masyarakat, menjadi Imam, Khatib dan lain-lain cabang agamawan.

Kesimpulannya, guru ugama sejati yang diiktiraf Allah sebagai ‘Ulama bukanlah suatu profession yang rendah (mungkin rendah di mata golongan fasiq). Malahan ketinggiannya, tidak memerlukan pengiktirafan manusiawi. Hanya Allah menjadi penilai mutlak profession ini. Penilaian prestasi pekerjaan, hanyalah syarat manusia yang tidak perlu dikhuatirkan oleh ‘Ulama sejati (tetapi menjadi kekhuatiran ‘Ulama plastik). Malahan, niat ikhlas bukan setakat di bibir sang guru sekalian, tetapi tebukti melalui tindakan dan perlaksanaannya. Niat ikhlas berlangsung 24 jam sehari untuk selama-lamanya, sedangkan niat untuk prestasi kerja berlangsung di hadapan ‘penilai’ manusia sahaja, di belakang mereka, biar Allah sahaja yang membalasnya.

Guru Ugama yang berintegriti adalah guru Ugama yang menggabungkan, niat (takut) kerana Allah, perlaksanaan pengajaran dan pendidikan sebagai amanah Allah, berani (Syuja’) kerana Allah, berilmu yang luas serta mengamalkan ilmunya, berbakat dan berkebolehan, berhikmah dan bijak, berakhlak mulia (sabar, tabah, mujahadah, dan sebagainya, serta berjaya menjadi Qudwah Hassanah yang berwibawa dan berketokohan serta bersedia 24 jam sehari dengan tugas dan tanggungjawabnya. Guru Ugama inilah, yang didahagakan oleh masyarakat Islam kini. Iaitu Guru Ugama Sejati sebagai 'Ulama pewaris Anbiyya.

Wallahua’lam.

Puisi Muhasabah Diri : Kita & Mereka

2009-12-25T19:12:00.000-08:00

Kita dan Mereka

Kita dahulu begini, mereka pula begitu,
tapi kini kita pula begitu..

Kita ke sana, mereka kemari,
namun ke sana kemari kita pula jadi mereka.

Kita bekerja, untuk mereka,
mereka bekerja juga untuk mereka.

Kita belajar budaya mereka,
mereka mengajar budaya mereka,
kita belajar dari mereka untuk mengajar budaya mereka.

Kita mengaji Kalam Ilahi untuk bekalan akhirat nanti,
mereka mengaji Kalam Ilahi untuk mencari-cari rahsia Ilahi,
jika sudah mereka temui, mereka kata rahsia itu bukan dari Kalam Ilahi,
tetapi merupakan idea sendiri..

Bagi kita dunia ini milik Ilahi,
untuk kita dan mereka hargai.

Namun bagi mereka, dunia ini,
untuk mereka kuasai dan juga untuk mereka miliki secara peribadi.

Hidup kita tidak berakhir,
kerana ianya nanti perlu diadili,

Hidup bagi mereka akan berakhir,
so, ada umur puas-puaslah dinikmati.

Kita dulunya begini,
dan mereka dulunya begitu,
namun kini, kita berubah sama-sama jadi begitu.

Dan kini, apakah kita tetap jadi begitu?
Tidak mahukah untuk brbalik jadi begini?

Deislamisasi Ummat Islam

2009-12-25T16:32:00.000-08:00

Dipetik dari Ghazali Basri,

Dinamika Tasawwur Islam

(terdapat modefikasi oleh penulis blog)

Abad ke 21 menampilkan status umat Islam di tahap yang cukup buruk. Fenomena dinista, dihina, dijajah, disembelih, dipaksa menukar agama, negara dirampas, kebebasan dan hak mereka diketepikan, serta sumber negara Islam dikuasai bangsa lain dan sekarang mereka difitnah dengan tuduhan yang menggerunkan seluruh warga dunia menampilkan semangat Islamphobia.

Lebih daripada 50 buah negara Islam, sebelum ini telah menerima pensekularan, dibaratkan (westernize) dan dinyahislamkan (deislamization) dalam segenap aspek dan lapangan. Kemudiannya, setelah terdapat pertentangan daripada pihak Islam (khususnya umat Islam yang menyedari diskriminasi ini), pihak barat memperbaharui bentuk serangan mereka terhadap Islam. Iaitu dengan memancing simpati dunia dan memfitnah Islam dengan memberikannya wajah asing yang tiada kaitan langsung dengan Islam iaitu terrorist. Budaya ‘suka berperang’ yang sebenarnya adalah merupakan sifat barat telah dilontarkan pula dengan cara menuduh dan memfitnahkannya kepada Islam. Kini label-label seperti agresif, ganas, pemusnah, teroris, anarkis, tidak bertamadun, fanatik, fundamentalis dan mundur yang mana selama ini adalah milik peribadi barat telah diputarbelitkan barat kepada Islam. Akhirnya, dunia mula memandang Islam sebagai ‘the sick man’ yang dianggap sebagai liability (beban) kepada alam ini. Keadaan ini diwartakan oleh barat konon-kononnya adalah berpunca daripada ‘ajaran Islam’ yang dibawa oleh Muhammad Sallallahu'alihiwasallam sebagai 'ketua pengganas'. Inilah sikap prejudis yang digembar gemburkan atas sentimen permusuhan barat terhadap Islam.

Apa yang menjadi kehairanan, betapa jahilnya kita yang mempercayai hal ini. Kenyataan ini bertolak daripada beberapa perkara :

1. Dunia tidak sepatutnya lupa jiwa ‘kolonial’ adalah milik siapa? Islamkah atau Baratkah? Jika Islam gemar membuka wilayah bertujuan untuk ‘memperbaiki’ tamadun bangsa yang dibuka, namun barat melakukan colonization untuk kepentingan mereka.

2. Dunia juga tidak sepatutnya buta untuk melihat apakah budaya yang dibawa oleh barat dan apa pula budaya yang dibawa Islam? Jika Islam memelihara status wanita melalui eksklusivismnya terhadap percampuran bukan mahram, penutupan aurat, maka baratlah yang mengeksploitasi wanita melalui media, fesyen, hiburan. Jika Islam mengekalkan semangat demokratik-autokratik (gabungan), baratlah yang menaja demokratik tanpa sempadan yang sangat impossible (hanya menimbulkan budaya provokasi berselindung disebalik demokrasi). Jika Islam adil dengan ‘hak’ individu (tertakluk kepada tuntutan hak sesuatu mengikut keperluannya), maka baratlah yang memperkenalkan adil dengan konotasi ‘penyamarataan’, dan hal ini mencacatkan makna sebenar adil. Persoalannya adakah possible bagi seorang bayi diberi makan dengan makanan yang ‘sama’ dengan seorang dewasa? sebagaimana menurut barat. Sedangkan, seorang bayi mempunyai tuntutannya yang tersendiri berbeza dengan tuntutan dewasa, dan inilah adil dalam Islam. Maka sangat tidak masuk akallah bagi golongan ekstremis jantina (khususnya wanita) yang menuntut keadilan melalui ‘penyamarataan’ hak, sedangkan tuntutan lelaki dan wanita tidak ‘sama’, sampai bila-bila pun tidak sama.

Beberapa Persoalan Dalaman

Beberapa hal yang perlu kita periksa di dalam kerangka dalaman umat Islam sendiri yang dirasakan terlibat dalam perbincangan ini, antaranya :

Bidang Politik

Selepas zaman penjajahan barat (kolonial), negara-negara Islam dipecahkan kepada lebih 50 buah negara, inilah dasar ‘pecah perintah’ yang diolah barat agar umat Islam terdedah dengan konflik, perbalahan dan permusuhan sesama sendiri.

Ketika penjajahan, nasib umat Islam dikawal dan ditentukan oleh barat, namun kemudiannya setelah merdeka mantan-mantan penjajah barat yang terlatih dijadikan penasihat pula. Malahan, pengaruh mereka secara local semakin berkembang melalui sokongan barat. Dan hingga kini, muncul kelompok dan individu berupa promoter barat di dalam negara Islam. Sebagai contohnya Mustafa Kamal Attartuk (anak tempatan Turki yang menjadi anak angkat barat).

Hal ini berjaya dilakukan barat, semasa zaman penjajahan, sistem PENDIDIKAN BARAT diperkenalkan (dipaksakan) ke dalam dunia Islam, akibatnya lahirlah anak-anak tempatan yang berfikiran barat dan meneruskan tradisi pembaratan di tanah air sendiri sehingga kini. Hasil terbesar daripadanya ialah wujudnya dualistik di dalam sistem penidikan negara-negara Islam. Maka tercoraklah pemikiran dikotomis (iaitu fahaman bahawa agama adalah untuk ibadat sahaja manakala itu agama juga dianggap tiada kaitan dengan hal selain ibadat seperti hal pekerjaan, perniagaan, pergaulan, percintaan, dll) dikalangan umat Islam dan seterusnya umat Islam mengalami personaliti ganda (iaitu dua peronaliti : Islam dan Barat dalam diri, ummat menjadi Islam jika ditempat ibadat dan menjadi barat apabila diluar dari tempat ibadat).

Bidang Sosio-Ekonomi

Umumnya umat Islam hidup dalam keadaan yang dhaif disebabkan sebahagian besarnya masih dicengkam buta huruf roman (pendapat peribadi penulis, buta huruf hanyalah merujuk kepada buta kepada huruf-huruf roman yang menjadi lingua franca secara global, andaikan lingua franca dunia ialah bahasa Arab, maka ‘buta huruf’ bukan lagi masalah umat Islam, malah menjadi masalah barat pula). Ini bererti buta huruf di sini ialah literally buta kepada huruf roman sahaja. Namun oleh kerana huruf roman adalah 'huruf-pasaran' maka istilah buta huruf menjadi masalah awal ekonomi ummat Islam di persada global.

Sebaik sahaja umat Islam mula bangkit memperbaiki sistem ekonomi mereka, barat menerusi sistem free-marketnya memperkenalkan konsumsi barangan tanpa had bagi kepentingan ekonomi kuasa-kuasa besar dunia. Hasilnya, umat Islam menjadi dependent consumers. Sumber asli negara Islam dibeli dan dimajukan oleh barat kemudian dijual semula dengan harga yang tinggi kepada negara Islam.

Jika barat mengenalpasti sebarang usaha negara Islam untuk membangun produksi sendiri, berbagai usaha yang dikenakan barat bagi memastikan inisiatif tersebut akhirnya jatuh ke tangan mereka akhirnya, melalui pelbagai akta perdagangan yang diperkenalkan barat secara antarabangsa yang semuanya secara hegemony berpihak kepada gergasi pedagang yang dipegang oleh kuasa besar dunia.

Sumber utama negara-negara Islam, iaitu minyak, menjadi fokus barat. Berbagai usaha dilakukan termasuk menimbulkan suasana havoc dikalangan negara-negara Islam yang menjadi pengeluar, agar usaha untuk mengekspoitasi minyak sebagai sumber mutlak negara Islam itu sendiri jauh dari berjaya.

Bidang Pendidikan dan Budaya

Setelah jatuhnya sistem khilafiyyah, (iaitu kekhalifahan Uthmaniyyah), reputasi umat Islam jatuh merudum dalam demand global semenjak abad ke 19. Buta huruf, taklid buta berleluasa dikalangan umat Islam. Negara-negara Islam yang dirasakan sudah menerima pembaratan tidak akan diusik lagi oleh barat. Namun negara-negara Islam yang berpotensi untuk menjadi penghalang kepada agenda ‘menguasai dunia’ oleh barat ini, diberikan berbagai sekatan. Sehingga keadaan dhaif mencengkam mereka, hal ini direncanakan agar pencapaian pembangunan mereka rendah, pendidikan mereka diabaikan, kesihatan mereka meruncing, perbalahan diwujudkan, demokrasi di bawah kawalan barat diperkenalkan dalam sistem. Akhirnya kita melihat dua kelompok besar umat Islam yang menjadi bahan ‘eksperimen’ barat. Iaitu satu kelompok umat yang dibaratkan (mereka hidup makmur, safe zone, tidak hirau akan nasib muslim yang lain, mementingkan diri sendiri, bermewah-mewah, nama-nama mereka muslim tapi jati diri mereka adalah barat), dan satu kelompok lagi adalah umat yang disekat (mereka hidup sengsara, ditekan, diperkosa, disembelih, dijadikan tunggangan, diperlawak, dijadikan bahan fitnah).

Kemudiannya, umat Islam tiada pilihan, hanya ada dua. Iaitu jika menentang akan menerima akibat berupa sekatan, jika menurut mereka perlu menerima pembaratan melalui liberal orientation. Dalam konteks pendidikan, umat Islam yang membuka peluang pendidikan, menerima sistem pendidikan barat, iaitu ‘pendidikan dengan nilai ekonomi’ atau ‘pendidikan untuk kerjaya’. Maka nasib pendidikan Islam, ia hanya menjadi second class education kerana setelah sistem pendidikan Islam dibelah menjadi dua, iaitu ukhrawi untuk pendidikan Islam, duniawi untuk pendidikan am, maka pendidikan ukhrawi yang tiada nilai ekonomi menjadi subjek ELEKTIF.

Hasilnya ada DUA, iaitu PERTAMA pendidikan Islam menjadi terpinggir, kemudian dihidupkan atas dasar dualisme (iaitu keadaan pendidikan Islam yang menjadi sistem pengiring kepada pendidikan Am sebagai sistem perdana). Orientasi pendidikan Am pula sentiasa berinisiatif untuk melakukan deislamization process dalam operasionalnya. Sama ada pada kurikulumnya, guru-gurunya, murid-muridnya dan seluruh prasarananya.

KEDUA, seluruh kerangka sistem pendidikan dan budaya umat Islam berada di bawah kerangka sekular. Menghasilkan pandangan mengelirukan terhadap agama, iaitu agama adalah ritual bukan sistem. Malahan keadaan paling memalukan apabila para agamawan sendiri bertugas menghalakan pandangan ini kepada seolah-olah realiti. Apabila terdapat ramai agamawan yang taksub ukhrawi dan menentang duniawi. Mereka mendidik manusia supaya anti-pembangunan, anti-kemajuan, anti-sosial, anti-sains (pro-perubatan secara ghaiybiyyat) dan sebagainya.

Hakikatnya

Islam itu berpadu antara ukhrawi dan duniawi. Promoter barat menghalakan agenda mereka agar menolak nilai keakhiratan, agamawan jahil menghalakan agenda mereka menolak nilai keduniaan. Ini adalah jenayah barat yang merupakan serampang DUA mata (promoter dan agamawan). Maka, pemulihannya hanyalah dengan ‘mencantum’kan semula kedua-dua aspek ini menjadi satu iaitu ( Dunia + Akhirat = Islam ).
Para promoter local dan agamawan yang jahil adalah terang-terangan JAHIL terhadap TASAWWUR Islam secara tepat.
Pendidikan Islam bukan semata-mata subjek agama. Bahkan semua subjek itulah Pendidikan Islam.
Agama Islam adalah SISTEM LENGKAP. Sistem Barat pula adalah SISTEM TEMPANG/CACAT dan BIAS. Lakukan perbandingan antara keduanya, kita akan menemui KEBENARAN KENYATAAN INI.

Kesimpulan

Secara peribadi, penulis sering bertembung dengan kedua golongan ini (promoter barat dan agamawan jahil). Jumlah mereka semakin hari semakin ramai. Pengulasan tentang keduanya akan penulis cuba lakukan diperbincangan yang akan datang.

Deislamisai Islam dari ummah adalah agenda barat, perlaksanaannya sangat halus, sehingga kita tidak merasainya. Ia dijalankan secara berfasa. Ia dirancang secara sistematik dan saintifik. Rancangannya adalah dalam jangkamasa yang panjang.

Bermula daripada mengkaji ‘siapakah umat Islam?’ (kajian terhadap latarbelakang umat, terhadap Sistem Islam, kelemahan-kelemahan ummat dan kelebihan Islam, persamaan dan perbezaan-perbezaan antara sectarians serta kecenderungan mereka dan berbagai kajian lain tentang Agama Islam dan ummatnya). Kemudian merancang pendekatan, kaedah, strategi dan teknik yang akan diaplikasi untuk mencapai agenda pembaratan dan menguasai dunia (termasuk salah satu sub-agendanya ialah : melakukan deislamisasi ummat dari agama), barulah kepada perlaksanaan plans dan post mortem, akhirnya merancang how to sustain agenda ini hingga ‘selama-lamanya’ dan memastikannya tidak dirasai negatif malah dianggap positif oleh ‘subjek’ iaitu ummat Islam.

Muhasabah Diri

Ana membincangkan hal ini adalah untuk kesedaran kita bersama, bukanlah bertujuan untuk memprovokasi sesama ummat tetapi untuk a better future bagi semua manusia. Islam adalah rahmat seluruh alam. Kita tidak akan tahu kebenaran hakikat ini jika kita tidak mencuba menghidupkan sistem Islam secara menyeluruh bukan sebahagian-sebahagian.

SAJA-SAJA BERKONGSI

2009-12-25T03:05:00.000-08:00

Sewaktu hendak menunaikan solat Jumat pada hari ani, ketika masih lagi di parking lot masjid, ana terdengar dua saudara muslim kitani sedang berbincang. Dan apa yang menimbulkan intrapersonal reaction dalam diri ana ialah, waktu ana terdengar salah seorang dari mereka menjemput rakannya untuk menghadiri majlis, sambil si penjemput mengatakan : "datanglah selepas asar nanti.."

Selepas sahaja ana mendengar ayat di atas, ana tersenyum, sambil berkata di dalam hati : "Ana suka sangat bila mendengar generasi pemelihara solat ini merujuk waktu sembahyang sebagai 'penanda' dalam jadual harian mereka, mereka pasti menggunakan 'waktu-waktu sembahyang' sebagai penjaga 'masa' harian mereka'."

Namun persoalannya, bagi generasi 'sekarang' ana sedikit risau, mungkinkah masih ramai 'generasi moden' ini yang menggunakan waktu sembahyang sebagai penanda-penanda masa dalam harian mereka? Dan adakah ini petanda bahawa jumlah mereka yang tidak menjaga waktu solat sudah semakin bertambah??

Ingatlah, hanya 5 waktu dalam sehari dengan lebih kurang 5-10 minit setiap satunya, untuk kita luangkan masa berinteraksi dengan Allah bukanlah sesuatu yang susah untuk dilakukan pun....Dan jika kitani jumlahkan, kurang lebih 25-50 minit dalam masa 24 jam sahaja, adalah ruang yang kita perlukan untuk kita menghubungi Allah.. Selebihnya kitani ada 23 jam 10 minit untuk buat kerja-kerja lain...

MasyaAllah..

PENDIDIKAN SEKULAR & ASAS-ASASNYA

2009-12-25T02:33:00.000-08:00

Perkataan ‘sekular’ pula berasal dari perkataan latin : saeculum membawa dua konotasi iaitu “waktu” dan “lokasi”. Maksud waktu ialah : ‘kini’ atau ‘sekarang’, manakala yang dimaksudkan dengan lokasi ialah : ‘dunia’ atau ‘duniawi’. Maka dapatlah difahami saeculum bererti ‘dunia kini’.

Sebab itulah menurut Kamus Dewan Ed.4 perkataan ‘sekular’ bermaksud ‘berkaitan dengan keduniaan, bersifat duniawi dan tidak berkaitan engan keagamaan’. Menurut Sulaiman Nordin (2008), sekularisme bermaksud :

“Fahaman falsafah yang memisahkan urusan-urusan keduniaan dari urusan-urusan agama. Ia menolak peranan agama dalam segenap urusan kehidupan. Dan memisahkan secara mutlak ilmu pengetahuan dari pengaruh dan tuntutan agama.”

Kemudian, apabila dirujukkan perkataan sekular kepada pendidikan, dapatlah kita fahami, ianya bermaksud :

“Secular education is a term that refers to the system of public education in countries with a secular government or separation between religion and state.”[1]

Ringkasnya pendidikan sekular ialah sebuah sistem pendidikan yang dibentuk berasas dan berdasarkan kepada fahaman sekularisme. Ianya adalah sebuah sistem pendidikan yang menolak peranan agama sama ada dari segi perisiannya, (kurikulum dan ko-kurikulum) dan juga dari segi perjalanan sistem induknya mainstream (pengurusan dan pentadbiran).

Asas-Asas Dalam Pembentukan Kurikulum Pendidikan Sekular

Fahaman sekularisme sendiri menampilkan beberapa pecahan fahaman (isme) berupa ideologi dalam pelbagai aspek kehidupan, sama ada dari aspek politik, ekonomi, kehidupan mahupun pendidikan.

Antara fahaman yang lahir dari falsafah sekular ialah, fahaman ‘kebendaan’ (materialisme), fahaman anti agama (atheisme), fahaman sikap tidak acuh terhadap agama (agnosticisme) bertolak dari fahaman yang memisahkan kehidupan beragama dengan kehidupan keduniaan atas alasan sesuatu yang bersifat ketuhanan dan metafisik itu sebagai khayalan (Ghazali Basri, 2007: 152-153)

Maka dalam aspek pendidikan, fahaman-fahaman dalam sekularisme ini turut mencengkam pembentukan kurikulumnya. Rumusan yang telah dilakukan oleh Ghazali Basri (2007) tentang sejarah pertumbuhan fahaman sekular boleh kita jadikan sebagai jalan pemahaman awal terhadap asas-asas fahaman sekular dalam pendidikan, dan antaranya adalah seperti berikut :

1. Seluruh institusi kemasyarakatan, adat istiadat, seni, sains dan sebagainya (termasuk pendidikan) tumbuh dan berkembang secara terpisah daripada sistem kepercayaan membawa kepada pemisahan antara domain agama dengan ilmu-ilmu bukan agama.

2. Seluruh pemikiran dan falsafahnya berdasarkan kehebatan akal (akal sebagai sumber) yang dianggap sebagai alat penentu kebenaran tanpa memerlukan ajaran agama.

3. Pembangunan fizikal dimaksimalkan seperti bersukan dan permainan. Ianya dibesar-besarkan bagi menghormati tuhan-tuhan mereka (Olympiad gods) yang mana sekarang ini diwarisi dengan Olympic games.

4. Wujud fahaman mementingkan manfaat (Utilitarianism). Sesuatu yang bermanfaat pada manusia secara zahiri sahaja yang diterima dalam fahaman ini.

5. Perubahan kerangka agama mengikut kehendak fahaman rasionalisme dan naturalisme. Dalam realiti agama Kristian, fenomena ini disebut sebagai Westernization of Christianity (pembaratan agama Kristian). Ini mengakibatkan agama di ubahsuai mengikut kehendak akal dan natural manusia.

6. Ilmu Sains atau Ilmu tentang fizikal alam dipisahkan daripada agama. Mengakibatkan wujudnya fahaman tentang kekuasaan ilmu sains emperikal sebagai pengukur terakhir terhadap sesuatu kebenaran. Seorang ahli emperikis menolak semua pernyataan agama atas alasan pengajaran dalam agama tidak dapat dibuktikan melalui ujikaji dan penyelidikan akal.

7. Fahaman materialisme dalam sekularisme menampilkan idea-idea falsafah moden yang membawa ciri-ciri seperti berikut :

· Mempunyai kecenderungan pada penentangan yang tajam (militant revolt) terhadap agama.

· Fahaman humanisme melahirkan beberapa ideologi seperti : Komunisme, Sosialisme, Kapitalisme, Pragmatisme, Positivisme, Fascisme, Nazisme, Zionisme, Kemalisme, Nasionalisme.

· Semua ideologi-ideologi tersebut menampilkan corak penolakan terhadap konsep “akhirat” dan mengutamakan kepada kelazatan an kebahagiaan kebendaan semata-mata.

· Pemikiran yang menolak semua nilai transendental (Kudus/Suci).

· Semua pemikiran / fahaman di atas menekankan kepada subjektiviti dan realitiviti dalam sistem nilainya.

· Melahirkan fahaman dualisme dalam berfikir dan pendekatannya bertindak secara “cebisan” (compartmentalised).

· Disiplin sains menduduki tahap scientism, teknologi pula menjadi teknokrasi manakala politik pula menjadi machiavellisme (matlamat menghalalkan segenap cara).

Maka dapatlah difahami fahaman sekular seperti yang telah dinyatakan di atas, telah menguasai segenap bidang dan aspek. Termasuklah juga dalam sistem pendidikan, pengaruh fahaman sekular ini, tidak terkecuali turut mencengkam dikebanyakan negara-negara Islam.

[1] Wikipedia, the free encyclopedia, 20 September 2009 ,” Secular Education”, http://en.wikipedia.org/wiki/Secular_education Dimuat turun pada : 24 September 2009

Kecemerlangan Menurut Islam

2009-12-22T18:10:00.001-08:00

Perkataan ‘kecemerlangan’, adalah perkataan yang mudah-mudahnya kita sebut setiap hari. Tambahan lagi dengan semangat optimistik yang ditiupkan ke dalam halwa ruhaniyyah kita oleh pakar-pakar motivasi, hari-hari kita jalani dengan penuh semangat dan ‘tenaga’ positif. Namun kecemerlangan yang diperolehi, kelihatannya kurang menyeluruh. Dalam konteks pendidikan Islam juga, kita melihat tahap kecemerlangan yang kita perolehi hanya dapat diterjemahkan melalui carta ‘keputusan’ peperiksaan. Hakikatnya, pencapaian di tahap peperiksaan bukanlah sasaran Islam.

Islam mensasarkan kepada bentuk tarbiyyah yang jauh visinya. Merentasi kesemua visi yang ada di dunia ini. Secara individual, pendidikan Islam bukan untuk mencapai peringkat akademik kesarjanaan atau kedoktoran sebagaimana visi pendidikan bangsa manusia lain. Secara sosial pula, pendidikan Islam diajarkan bukan untuk mencapai visi-visi diperingkat nasionalis. Kerana Islam adalah ‘Rahmatan Lil’Alamin’. Visinya ialah akhirat, dihadapan mahkamah Allah. Di sana nantilah kita akan didedahkan dengan keputusan-keputusan tahap ‘kecemerlangan’ yang kita capai. Kerana Allah adalah hakim penentu ‘kecemerlangan’.

Pemecahan wilayah, adalah agenda nasionalisme yang ditiupkan oleh Barat selepas zaman kolonial. Orientasinya bersifat racist yang berselindung disebalik tirai demokratik. Kesarjanaan dan kedoktoran hanyalah mengeksklusifkan potensi individu ke dalam satu jurusan yang penuh dengan sifat obsessi. Sedangkan tarbiyyah Islam, menolak semua itu, sasarannya bertitik pada ‘satu’ titik tunggal iaitu kerana Allah.

Walaupun generasi ‘Ulama terdahulu, kelihatan begitu menonjol dalam satu disiplin ilmu, namun hakikatnya mereka telah mensarjanai dan mendoktori kesemua disiplin ilmu di dalam kelompok fardhu ‘Ain dan satu atau dua ilmu di dalam kelompok fardhu Kifayah. Malah, syarat terbesar kepada kesarjanaan dan kedoktoran mereka mengalir di dalam darah dan daging mereka. Jika Bukhari Rahimahullah adalah Muhaddith pada ilmu, maka Muhaddithlah juga Bukhari pada peribadi. Jika Syafie Rahimahullah Faqih pada ilmu syari’ahnya, maka syari’ah jugalah Syafie pada peribadinya. Itu baru mereka yang berada pada kelompok Taabi’ut-Tabi’en. Apatah lagi bagi generasi sahabat. Tanpa kajian ‘emperik’ , tanpa fakta ‘rasional’, tanpa menunggu ‘relevan’nya dengan manfaat kemanusiaan, Abu Bakar as-Siddiq Radhiallahu’anhu mengimani Islam atas dasar iman yang sebenar.

Inilah perbezaan paling besar antara pendidikan Barat dengan Tarbiyyah Islam, iaitu visinya. Hal ini kemudiannya turut mempengaruhi pengendalian dan perisian antara kedua-dua sistem pendidikan ini. Apa yang ana maksudkan dengan pengendalian ialah, pendekatan, strategi, kaedah dan teknik melaksanakan sesebuah program pendidikan itu. Dan perisian pula ialah ‘kandungan’ senarai disiplin-disiplin ilmu yang ditawarkannya.

Secara ringkasnya, dapatlah kita fahami bahawa pengendalian tarbiyyah Islam, perlu tunduk dan patuh kepada ‘cara’ Islam, dan perisiannya meliputi aspek-aspek kesyumulan (dunia dan akhirat). Sedangkan pengendalian pendidikan Barat, beroperasi adalah atas dasar dapatan-dapatan kajian dan teori-teori manusia, serta berisikan disiplin ilmu yang mempunyai ‘hasil’ manusiawi.

Namun, apa yang menyedihkan kini sistem Tarbiyyah Islam mengalami banyak perubahan struktur dan kerangkanya. Jika antum bertanya kepada ana apakah faktor penyebab berlakunya keadaan ini??? Asumsi ana, melihat ratusan malah ribuan ‘faktor’ yang saling bersilih ganti menghambat kemurnian tarbiyyah Islam itu, sejajar dengan serangan dari dalam dan luar oleh musuh-musuh Allah terhadap agama Islam itu sendiri. Di sini, apa yang ingin ana bincangkan bukanlah faktornya, tetapi ana ingin memfokus kepada bentuk-bentuk perubahannya.

Perubahan paling besar yang berlaku di dalam kerangka Islam dan sistem Tarbiyyahnya ialah, ‘pembelahan’ satu sistem yang padu kepada dua sistem yang berpisah. Iaitu berasal daripada satu sistem yang memadukan ukhrawi/duniawi oriented kepada sistem yang memisahkan ukhrawi oriented dan duniawi oriented menjadi dua sistem berpisah. Inilah jenayah terbesar manusia terhadap agama Allah. Dan apa yang amat menyedihkan ialah, kita-kita yang mengakui diri sebagai Muslim turut menyumbang idea, tenaga, suara, penulisan secara terangan-terangan dan secara terselindung dalam melakukan pembelahan ini.

Hasilnya, bertarunglah antara dua kelompok ini tanpa mengetahui keburukan yang telah mereka hasilkan terhadap agama Islam. Sedangkan hakikat, Islam itu terjalin pada firman Allah Ta’ala :

}وابتغ فيما آتاك الله الدار الآخرة ولا تنس نصيبك من الدنيا وأحسن كما أحسن الله إليك ولا تبغ الفساد في الأرض إن الله لا يحب المفسدين{ .

Kesimpulannya, tarbiyyah Islam mensasarkan Allah sebagai visi ‘kecemerlangan’nya, syariah dan akhlaq Islamiyyah adalah pendekatannya serta llmu Dunia/Akhirat Oriented adalah disiplin kandungannya. Inilah sebenarnya pendidikan Islam. Tarbiyyah Islam hanya akan dapat diitiraf sebagai 'cemerlang' jika, ia berjaya melahirkan lepasan-lepasan Muslim yang menepati kriteria Muslim menurut kehendak Allah.

Sifat-sifat Guru secara Ringkas

2009-10-03T23:01:00.000-07:00

Dalam membincangkan sisfat-sifat yang perlu ada pada seorang guru ugama/ustaz, ana melihat bahawa tajuk ini perlu di besarkan sedikit skopnya, bukan semata-mata ditujukan kepada guru-guru yang mengajar matapelajaran ugama sahaja, tetapi mencakupi kesemua pendidik dan tenaga pengajar yang beragama Islam. Jadi, untuk itu ana akan bawakan beberapa pandangan ilmuan Islam tentang tajuk ini :

Menurut Ulwan Abdullah Nasih(1981), dalam Tarbiyyah al-Aulad Fil Islam Juzu’ 1, beliau mencadangkan beberapa sifat asasi yang perlu ada pada pendidikan supaya pendidikannya lebih berkesan dan dapat diterima oleh anak didiknya, antaranya ialah :

1. Bersifat Ikhlas.

Sebagaimana pernah disebutkan oleh ‘Ulama :

على المربي أن يحرر نيته، ويخلص الله في كل عمل تربوي يقوم به سواء اكان هذا العمل امرا او نهيا او نصحا او ملاحظة او عقوبة...

Maksudnya :

“Seorang pendidik wajib membersihkan niatnya dan bersifat ikhlas terhadap Allah dalam segala amal pendidik yang dilakukannya, sama ada amalan itu merupakan perintah, larangan, nasihat, perhatian, dan hukuman.”

2. Bertaqwa.

Satu lagi sifat yang perlu ada bagi seorang guru ialah, taqwa kepada Allah. Ini dapat diperhatikan dengan kata ‘ulama ini :

اتقاء عذاب الله بصالح العمل، والحشية منه في السر والعلن

Bermaksud :

“Taqwa (membimbangkan) seksa Allah dalam mengerjakan amalan baik dan takut kepadaNya secara rahsia dan terang-terangan.”

Setiap pendidik /guru adalah lebih utama dituntut/diwajibkan untuk bersifat dengan sifat taqwa terhadap setiap perintah dan petunju Allah, kerana mereka akan menjadi ikutan kepada anak-anak didik mereka. Jika sang guru melakukan kesalahan dengan senghaja dan diikuti pula kesalahan itu oleh muridnya, maka sang guru tadi akan mendapat dosa sebanyak doa murid-murid yang mengikutnya serta dosa sesiapa sahaja yang mengikutnya.

3. Berilmu pengetahuan.

Guru/pendidik perlu seorang yang benar-benar ‘alim dalam ilmu khusus yang diajarkannya serta menguasai secara asas pada ilmu-ilmu lain. Namun lebih utama untuk mereka mengenali dasar-dasar di dalam syariat Islam serta mengetahui halal-haram. Mengetahui secara mendalam prinsip-prinsip akhlak. Semuanya disandarkan dari sumber al-Qur’an, as-Sunnah dan juga tauladan dari para sahabat dan tabi’iin.

4. Pemaaf.

Sifat yang penting dan berkuasa pada guru dalam menarik kepercayaan pelajar, membantu kejayaan pendidik dalam melaksanakan tugas pembentukan dan pembaikan anak-anak ialah sifat sederhana dan pemaaf. Malah dengannya dapat membentuk anak-anak dengan adap terpuji dan meninggalkan sifat terkeji.

5. Bertanggungjawab.

Sedar diri terhadap tanggungjawab besar para pendidik dalam mendidik anak-anak didik, dalam soal keimanan dan kelakuan, membentuk perkembangan jasmaniah dan ruhaniah serta melengkapkan dengan kekuatan akliah dan social mereka. Perasaan bertanggungjawab beginilah yang perlu ada pada diri setiap pendidik. Jika sang guru lalai walaupun sedikit, tidak mustahil anak-ana didiknya akan tergelincir kepada akhlak yang rosak, pada ketika itu akan sukarlah bagi mana-mana pendidik untuk memperbaiki dan membetulkan mereka.

Ada banyak lagi sifat-sifat penting yang perlu ada pada seorang guru itu. Namun semuanya bertolak pada satu sifat, iaitu ikhlas kerana Allah yang mencambahkan rasa khauf (takut) pada azab Allah dan rasa raja’ (harap) pada keridhaan Allah jua. Antaranya :

Menurut Imam Ghazali :

1. Bersimpati pada anak didik dan menganggap mereka sebagai anak sendiri.

2. Mengikut akhlak dan sunnah Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam dan bukan mengharapkan upah.

3. Tidak menasihati/menyuruh/mengajar anak didik sesuatu yang guru itu sendiri tidak terlatih dna berpengetahuan padanya.

4. Menasihati muridnya meninggalkan kelakua buruk secara lemah lembut bukan dengan marah dan kekerasan.

5. Tidak merendah-rendahkan ilu-ilmu yang lain selain dari ilmu yang diajarkannya.

6. Hadkan pengajaran/pembelajaran sesuai tahap urid dan tidak memaksa mereka melakukan sesuatu yang diluar kemampuan mereka.

7. Menyediakan bahan pengajaran (isi pelajaran) yang sesuai tahap perkembangan murid khususnya murid yang kurang pintar, mudah difahami dan jelas.

Inilah antara sifat-sifat yang perlu ada pada seorang guru/pendidik Islam itu. Namun sejauh mana kita bersikap dengannya, kita muhasabahlah diri kita sendiri. Namun, terdapat banyak lagi sifat-sifat yang lain perlu diperhatikan oleh para guru dalam menanai tugasnya dan melaksanakan peranannya. Seperti sifat beramal dengan ilmunya, amanah, menyimpan rahsia muridnya, menolong murid menyelesaikan berbagai masalah mereka, menerima cadangan, komentar atau pandangan murid, tegas tetapi bukan garang dan sebagainya lagi.

Wallahua’lam.

Peringatan Kecil Dari Guru Untuk Guru Di Hari Guru

2009-09-22T19:23:00.000-07:00

Sempena hari Guru di negara Brunei Darussalam pada hari ini, ana sedikit terpanggil untuk menulis sedikit artikel ringkas yang relevan dengannya sebagai perkongsian fikrah dengan semua. Terdapat beberapa istilah yang digunakan mengenai guru ini dan antaranya ialah mu'allim, murabbi, mu'addib dan mudarris.

1. Mu’allim sebagai penjana kekuatan intelek pelajar (dalam mengingat data lalu memproses data secara kritikal dan mengeluarkannya secara rasional dan kreatif ).

Mu'allim berasal dari akar ‘allama sebagaimana dalam ayat bermaksud :

وعلم آدم الأسماء كلها

“dan (Allah) telah mengajarkan Adam mengenai nama-nama benda...”

(QS2 : 31)

Mu’allim yang memfokuskan kepada penyampaian dan pembangunan ilmu (ta'lim). Dalam al-Quran, proses ta'lim ini dimulakan sendiri oleh Allah kepada Adam ‘alaihissalam. Aktiviti pemindahan ilmu adalah antara perkara yang penting bagi sesebuah masyarakat manusia. Kerana dengannya akan mengangkat tamaddun ilmu sesebuah bangsa ke satu peringkat yang lebih tinggi berbanding sebelumnya. Tugas Mu’allim ialah memasukkan input ilmiah, pengetahuan, maklumat, informasi kemudian melatih anak didik melakukan proses penilaian oleh akal fikir dengan kemahiran kritis, dan sampai kepada persetujuan akal atau penolakannya. Lalu melahirkan generasi anak didik yang berbudaya ilmu yang tinggi sama ada secara tulisan, lisan dan perbuatan sebagai ahli ilmu. Dan ianya bertolak dari premis akal.

2. Murabbi sebagai pendidik dan pemelihara setiap essensi fitrah anak didik serta meningkatkan kualiti setiap essensi ke tahap maksimal.

Kemudian guru juga disebut sebagai Murabbi yang berkaitan dengan konsep Rabb ( sebagai Zat Tuhan yang mencipta dan memelihara ciptaan-Nya). Dalam konteks Murabbi ianya membawa peranan sebagai guru yang mendidik (menjayakan tarbiah) iaitu dengan menjayakan proses memelihara, mengasuh dan meningkatkan essensi fitrah anak didik sama ada dari segi akal, rohani, jiwa dan fizikal. Murabbi berperanan dalam membentuk murid agar memiliki syahsiah yang unggul. Tugasnya lebih menumpukan penghayatan nilai sesuatu ilmu itu kepada peringkat tingkahlaku yang terbentuk (shaped personality) dengan keperibadian, sikap dan tabiat anak didiknya. Dan ianya bertolak dari premis hati, akal, jasmani secara integral.

3. Mursyid sebagai pembimbing dan pemberi panduan kepada anak didik dalam memilih jalan-jalan dan alternatif-alternatif yang betul dari yang salah.

Seterusnya guru juga dipanggil sebagai mursyid, terdapat dalam ayat QS2 : 256 :

قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الغَيِّ

Bermaksud :

“sungguh telah menyerlah (jelas) kebenaran mengatasi kebathilan.”

Dalam konteks ini guru juga adalah sebagai pembimbing dan penunjuk jalan. Tugas ini memang tepat dengan tujuan dan matlamat pendidikan Islam iaitu guru sebagai sebagai pembimbing dan penunjuk kepada generasi muda tentang apa yang benar, baik dan betul yang pernah diketahui, difahami, diyakini dan diamalkan dalam peradaban insaniyyah, khususnya Islam. Ini termasuklah setiap perkara yang positif yang boleh dimanfaatkan yang datang daripada peradaban-peradaban lain, termasuk tamddun barat. Dan sekaligus menolak (melakukan tazkiyyah) terhadap apa-apa perkara yang salah, jahat dan negatif.

Setiap orang memerlukan pemimpin yang memimpin dirinya, lebih-lebih lagi bagi golongan ‘awwamiin yang kurang ilmu dan kurang faham tentang Islam. Jika tidak, kesilapan taqlid boleh sahaja berlaku ke atas mereka. Guru sebagai pendidik, adalah sekaligus juga sebagai ahli ilmu yang membimbing manusia ke jalan yang betul tentang pandangan hidupnya. Sama ada hidup kerohanian, akhlak mahu pun kepakaran dalam bidang ilmu yang bermanfaat. Dengan ini, dikatakan bahawa irsyad itu berjalan seiring dengan matlamat pendidikan.

4. Muaddib sebagai puncak tertinggi nilai aksiologi dalam interaksi manusia dengan semua pihak.

Muaddib pula, iaitu guru yang menerapkan nilai adabiyyah. Yang dimaksudkan dengan adab ialah semua jenis gerak-geri, sikap dan perbuatan serta nilai yang betul dan 'manis' dalam interaksi individu dengan individu lain dan juga semua pihak, bermula dalam konteks hubungan manusia dengan Tuhan, orang yang lebih tua, ibu, bapa, guru, rakan, alam sekitar dan segalanya. Inilah konsep adab yang menyeluruh dan luas yang disebutkan oleh Nabi Muhammad saw. dalam hadis yang lebih kurang bermaksud :

أدبني ربي فأحسن تأدبي

Bermaksud :

“Tuhanku tlah menyantuniku, maka Dia telah memperelokkan pekertiku”

Al-Mawardi dalam kitabnya Adabud-Dunya wad Din menjelaskan bagaimana pendidikan tidak terpisah daripada adab atau akhlak yang tinggi. Pendidikan yang dijayakan oleh guru yang beradab kepada murid adalah pendidikan yang unggul. Kepentingan akhlak diberi penekanan yang serius dalam Islam. Sebab itu Nabi Muhammad saw. bersabda lebih kurang maksudnya: Aku diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia. Dan Allah juga memuji bginda dengan menyebut peribadinya yang agung dalam ayat yang kira-kira bernaksud: Sesungguhnya tuan hamba mempunyai peribadi yang agung (Q.4)

5. Mudarris sebagai arena memindah dan memperincikan pengetahuan hingga ke tahap ahli dalam ilmu ke atas anak didik.

Satu lagi gelaran Islam terhadap guru ialah apa yang disebut sebagai mudarris, berkait dengan akar kata darasa, yadrusu yang membawa maksud mengajarkan sesuatu perkara. Sebagaimana dalam QS68 : 37 :

أم لكم كتاب فيه تدرسون

Bermaksud :

“Atau adakah kamu mempunyai sebuah kitab (yang ditutunkan Allah) yang kamu membacanya (mempelajarinya).”

Tugas mengajar mata pelajaran kepada pelajar adalah satu lagi tugas guru. Di sini penekanannya ialah kepada aktiviti mengajar-belajar. Proses mengajar-belajar adalah proses yang berterusan sepanjang hayat dan menjadi tuntutan Islam. Dalam hal ini guru-guru berperanan untuk memperkembangkan kemahiran dalaman dan luaran anak didiknya melalui kegiatan mengajar-belajar. Peringkat ini disebut sebagai Faqih. Di dalam Islam, tiadalah ilmu itu dituntut semata-mata diperingkat ilmu sahaja tetapi perlu lebih mendalam sehingga mencapai peringkat pakar atau ahli dalam ilmu.

Kesimpulan

Islam memberikan penekanan yang menyeluruh terhadap peranan dan fungsi manusia yang digelar sebagai guru. Ianya tidak terbatas pada satu peranan yang sempit sahaja. Sebagaimana yang difahami oleh segelintir warga pendidik yang kurang jelas dengan tugas keguruannya. Kepuasan hati sang guru tidak terbatas setakat gembira dengan pencapaian akademik dan lain-lain pencapaian anak didiknya.

Tetapi kepuasan hakiki sang guru lebih daripada itu. Malahan kegembiraan melihat pencapaian akademik anak didik itu boleh sahaja musnah apabila sang guru melihat ilmu yang diajarkannya tidak berjaya merubah peribadi anak didiknya. Sebab itulah kemuncak kegembiraan para guru dalam memikul tugas menjadi guru ialah apabila dia berjaya menjadikan anak didiknya menjadi ‘seseorang’ yang berguna dan berjuang demi agama dan negaranya, ‘seseorang’ yang peribadinya tidak bercanggah dengan ilmunya, semakin berilmu semakin mulia pula akhlaknya, ‘seseorang’ yang berjaya di dunia dan cemerlang di akhirat dan ‘seseorang’ yang berjaya membawa perubahan yang baik kepada masyarakatnya.

Maka untuk akhirnya ana ingin melontarkan beberapa persoalan kepada pembaca (khususnya guru), seputar peranan dan fungsi yang telah kita mainkan selama bergelar guru ini. Adakah kita benar-benar jelas dengan konsep guru dalam konteks yang lebih menyeluruh? Iaitu sebagai Mu’allim, Mudarris, Mu’addib, Mursyid dan Murabbi. Atau sekadar berperanan dengan satu atau dua peranan sahaja?

Apakah kita boleh dikatakan sebagai guru berjaya jika pelajar kita cemerlang dalam akademiknya tetapi hancur dari segi akhlaknya? Bagaimana pula perasaan kita andaikata anak kita sendiri mengalami krisis peribadi sebegitu? Iaitu anak kita yang berjaya dalam akademiknya, tetapi akhlaknya jauh dari akhlak manusiawi?

Apakah pula jawapan yang akan kita berikan apabila berada di hadapan mahkamah Allah nanti? Adakah kita mahu memikul bebanan hutang tanggungjawab yang menggunung apabila kita bergembira dengan gaji guru/pegawai pelajaran yang terhasil dari pelaksanaan tanggungjawab yang kita tunaikan dengan tidak sempurnanya dan mempunyai ketempangan peranan?

Dan akhirnya, mari kita jadikan persoalan harian di dalam fikiran kita sebagai guru, iaitu dengan melihat keadaan akhlak masyarakat kita ketika ini, lalu kita bertanya kepada diri kita, “apakah yang telah aku lakukan sebagai guru sehingga masyarakat ku mempunyai rupa akhlak yang sebegini?”

Wallahua’lam.

Muzakarah Memperkuat Kerohanian Dan Aspirasi Guru Ugama

2009-09-09T09:05:00.002-07:00

بِسمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْم

Hari ini, seluruh warga Kolej Universiti Perguruan Ugama Seri Begawan mendapat satu lagi peluang bernilai setelah menghadiri Muzakarah Memperkuat Kerohanian Dan Aspirasi Guru Ugama. Ana sendiri menerima banyak pelajaran yang bermanfaat dengan penyampaian 3 buah kertaskerja oleh 3 orang ahli ilmuan dalaman Kolej Universiti Perguruan Ugama Seri Begawan sendiri. Mereka terdiri daripada, Ra’satul-Jami’ah Ustazah Dr. Hjh Masnon binte Hj Ibrahim, Prof.Madya Dr. Arifin Omar dan Dekan Fakulti Usuluddin Ustazah Hjh Zaleha binte Hj Ibrahim.

Ana tidak akan memberikan paparan menyeluruh kertaskerja yang telah disampaikan atau pun memberikan ikhtisarnya dan tidak juga untuk memberikan sebarang komen terhadap semua kertaskerja hari ini, cuma ana ingin mengongsikan sedikit pandangan ana secara umum terhadap maudu' ini, sebagai aspirasi ana untuk melihat sesebuah institusi tinggi pengajian ilmu-ilmu Islam itu berupaya melahirkan barisan lepasannya yang dapat diiktiraf sebagai al-‘Ulama warathatul-‘Anbiyya.

Ana tertarik dengan muqaddimah yang telah disampaikan dengan Raesatul-Jami’ah dengan menyatakan bahawa tujuan muzakarah hari ini bukan sekadar perjumpaan ilmiah atas dasar ‘perjumpaan’ semata-mata, tetapi sebagai ‘peringatan’ kepada seluruh warga KUPU SB khususnya dan semua guru-guru ugama amnya. Firman Allah di dalam surah az-Zariyaat ayat 55 :

وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَ تَنْفَعُ المْـُؤْمِنينَ

“Dan tetap tekunlah engkau memberi peringatan kerana sesungguhnya peringatan itu bermanfaat bagi orang-orang yang beriman.”

Petunjuk ayat di atas membawa kepada arahan kepada para Rasul ‘alaihimussalam agar memberikan peringatan kepada manusia. Maka dalam konteks ke’ulama’aan yang dianggap sebagai pewaris kepada para Anbiya’iwal-Mursaliin maka, salah satu tanggungjawab ‘ulama ialah menjadi pemberi peringatan. Peringatan yang bagaimana?

Peringatan yang dimaksudkan Allah Ta’ala terjawab dengan sambungan ayat 56 dari surah az-Zariyaat. Iaitu firman Allah :

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنْسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ

“Dan tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia itu kecuali untuk menyembah (beribadat) kepada-Ku.”

Mengabdikan diri dalam ibadat kepada Allah Ta’ala adalah peringatan kepada manusia tentang sebab kenapa manusia dan jin itu diciptakan. Dan inilah tajuk utama yang sepatutnya dijadikan sasaran oleh setiap guru ugama dalam menyampaikan pengajarannya, iaitu memberi peringatan kepada manusia agar melaksanakan tanggungjawabnya dalam beribadat hanya kerana Allah. Sebab musabab manusia dan jin sicipta pula diterangkan dalam hadis Qudsi yang diriwayatkan oleh Mujahid :

كنت كنزا مخفيا فأردت أن أُعْرَفَ فخلقت الخلق فبي عرفوني

Artinya:
“Aku laksana perbendaharaan yang tersembunyi, lalu Aku ingin supaya diketahui, maka kujadikanlah makhluk, maka dengan adanya (ciptaan-Ku) itulah mereka mengetahui-Ku.”

(lihat Tafsir AI Maraghi hal. 13, juz 27, jilid 9).

Ini bererti ibadat kepada Allah adalah jalan yang disediakan Allah untuk manusia dan jin sampai ke arah Ma’rifatullah. Sebab itulah dalam konteks pendidikan Islam, objektif-objektif kurikulum pendidikan Islam, perlu menjadikan matlamat ini sebagai objektif teratas pembentukan kurikulum pendidikan Islam. Pelajar-pelajar dididik agar mempunyai ilmu yang diamalkan dalam kualiti ikhlas kepada allah secara mutlak. Kerana ibadat yang ikhlas adalah sebagai bukti iman yang thabit. Kita tidak mahu melahirkan generasi Islam yang berilmu tinggi tetapi tidak istiqamah dalam mengamalkan ilmunya. Puncak tertinggi keimanan seseorang insan adalah dengan kepatuhannya dalam ibadat yang ikhlas atas dasar kefahaman dan penghayatannya dalam ilmunya.

Inilah tugas ‘Ulama yang menjadi pewaris Anbiyya’iwal-Mursaliin, iaitu memberi peringatan. Namun dalam pemberian peringatan atau pengajaran ilmu yang disampaikan oleh para ‘Ulama itu, dia sendiri perlulah mengamalkan dahulu ilmunya. ini tuntutan besar kepada para guru ugama. Sebanyak mana ilmu yang dia pelajari dan kuasai, sebanyak itulah juga ibadat yang dia amalkan. Tahu hukum sembahyang adalah fardhu, maka dialah yang melaksanakannya, tahu bahawa merokok itu haram, maka dialah yang menghindarinya. Ibadat-ibadat Nawafil tidak hanya berada sekitar lidah pengajaran para guru ugama, tetapi kecenderungan untuk melakukannya adalah meluap-luap. Jika tidak, maka dia sendiri akan menerima kemurkaan besar dari Allah Ta’ala. Firman Allah di dalam surah as-Saff ayat 3 :

كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَاللهِ أن تَقوُلُوا مَا لاَ تَفْعَلُونَ

“Sangat besarlah kebencian di sisi Allah jika kamu mengatakan apa yang tidak kamu kerjakan.”

Pada ayat ini terdapat dua bentuk kelemahan manusia yang ditonjolkan oleh ayat ini, iaitu:

1. Perkataan mereka tidak sesuai dengan perbuatan mereka.

Termasuklah pengajaran ilmu kepada murid-murid. Kehendak ayat ini kelihatannya mudah untuk kita sebut-sebut, tetapi sukar melaksanakannya. Amatlah banyak manusia pandai berbicara, suka menganjurkan suatu perbuatan baik dan memperingatkan agar orang lain menjauhi larangan-larangan Allah, tetapi ia sendiri tidak melaksanakannya. Guru ugama mengajar agar ilmu tasawuf tetapi guru agama sendiri kurang mutu akhlaqnya. Cenderung kepada hubuddunia, su'uzzan, fitan dan sebagainya. begitu juga guru agama yang mengajarkan al-Qur'an tetapi Tilawah al-Qur'an menjadi medan menempa nama, riya' dan takabbur kepada orang lain termasuk kepada murid-muridnya. Diriwayatkan oleh Ibnu Abbas bahwa Abdullah bin Rahawah berkata:

"Orang beriman di masa Rasulullah, sebelum jihad diwajibkan, berkata: “Seandainya kami mengetahui perbuatan-perbuatan yang disukai Allah tentu kami akan memperbuatnya. Maka Rasulullah menyampaikan bahwa perbuatan yang paling disukai Allah, ialah beriman kepada-Nya, berjihad menghapuskan kemaksiatan yang dapat merusak iman, mengakui kebenaran risalah yang disampaikan Nabi-Nya”, namun setelah datang perintah jihad, sebagian orang-orang yang beriman merasa berat melakukannya. Maka turunlah ayat ini sebagai celaan akan sikap mereka yang tidak baik itu.

2. Tidak menepati janji yang telah mereka buat.

Suka menepati janji yang telah dibuat merupakan salah satu ciri dari ciri-ciri orang-orang yang beriman. Jika ciri itu tidak dipunyai oleh seorang yang mengaku beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, bererti ia telah menjadi orang munafik termasuklah pemegang profession guru ugama.

Maka dalam hal ini, para guru ugama perlu memberi perhatian serius tentang kedudukan ilmunya dengan amalnya sendiri agar menjadi sebenar-benar ‘Ulama sejati yang mewarisi bukan sekadar ‘gelaran’ warathatul-Anbiya tetapi juga mewarisi peranan, penghayatan, keikhlasan, kepatuhan, ketaqwaan, wara', syuja' dan akhlaq para Anbiya’iwal-Mursaliin. Titik permulaan ialah tentang perlunya kita perhatikan niat kita terlebih dahulu sama ada kita benar-benar mahu menjadi ‘ulama yang sejati atau sekadar guru ugama untuk profession, gaji, pangkat, komersial, publisiti, pengaruh dan berbagai niat-niat yang mengarah kepada mengejar ganjaran dan balasan dunia.

Siapakah 'Ulama Sejati ?

Ciri-ciri 'Ulama sejati begitu banyak dan telah dibahaskan oleh kebanyakan 'Ulama silam tentangnya, tinjau sahaja ke dalam Ihya 'Ulumuddin dan sebagainya. Namun apa yang ingin disentuh di sini ialah ciri utama ‘Ulama sejati, begitu tepat telah pun digambarkan Allah di dalam firman-Nya di dalam surah Faathir ayat 28 :

إِنَّمَا يَخْشَى الله مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَؤُا

“…Sesungguhnya yang paling takut kepada Allah adalah ulama…”

Terbukti bahawa ‘Ulama yang diiktiraf oleh Allah Ta’ala sebagai sebenar-benar ‘Ulama adalah mereka yang benar-benar bertaqwa kepada Allah dan sifar kepada makhluk. Atas dasar ketaqwaan yang benar maka seorang ‘Ulama itu sentiasa bersikap hati-hati dan sangat wara’ dalam menjalani hidupnya. Kerana dia ‘alim bahawa dirinya dalam muraqabatillah (perhatian Allah) secara mutlak dan setiap masa serta di mana jua.

‘Ulama beginilah sebenarnya pewaris Anbiya’iwal-Mursaliin. Bukanlah sekadar mempunyai ketinggian ilmu agama sahaja sudah wajar digelar 'ulama. Tetapi ‘syarat’ yang telah ditetapkan Allah begitu jelas, bahawa 'Ulama sejati adalah 'Ulama yang berada ditahap di mana ilmunya mampu meresapi keseluruh jiwa dan raganya hingga ilmu itu mampu mencorak amalan seorang ‘Ulama ke tahap taqwa dan ikhlas kepada Allah. Dan itu sahajalah syarat yang sah diiktiraf sebagai ‘Ulama olah Allah. Jika tiada terjadi sedemikian, berwaspadalah terhadap 'Ulama Suu'.

Ramalan Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam terhadap Iktarabatis-Sa’ah turut menggambarkan keadaan ini. Sabda Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam :

Daripada Ali bin Abi Thalib Radhiallahu’anhu, telah berkata : telah bersabda Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam :

“…Sudah hampir sampai suatu masa di mana tidak tinggal lagi daripada Islam ini kecuali hanya namanya, dan tidak tinggal daripada Al-Quran itu kecuali hanya tulisannya. Masjid-masjid mereka tersergam indah, tetapi ia kosong daripada hidayah. Ulama mereka adalah sejahat-jahat makhluk yang ada di bawah naungan langit. Dari mereka berpunca fitnah, dan kepada mereka fitnah ini akan kembali…”.

(HR al-Baihaqi)

Hadith di atas menunjukkan bahawa di akhir zaman, penghayatan Islam sudah tidak dititik beratkan dari sudut ikhlas dalam beramal, apa yang tinggal hanyalah Islam yang tiada nilai ikhlas dan hanya mengutamakan nilai ‘liputan’ sahaja. Islam dilihat sebagai isim (kata nama) yang mempunyai potensi eksploitasi untuk kepentingan material sahaja. Semua hal dan urusan ditempelkan nama Islam padanya agar ianya menjadi brand kepercayaan ummat. Ahli agamawan sibuk menaikkan prestasi mereka demi mencapai pengiktirafan manusia dan bukannya mengharapkan mardhatillah.

Al-Qur’an pula kurang dihayati walaupun lebih dibroadcastingkan, tanpa menghayati kehendak kandungan al-Qur’an itu sendiri, malahan al-Qur'an sudah tidak menjadi petunjuk dalam kehidupan, kecenderungan manusia lebih mengarah kepada teori-teori perolehan manusia. Masjid-masjid besar tersergam indah tetapi kurang jemaahnya dan fungsinya turut menerima tahdid (sekadar melepaskan tuntutan fardhu Kifayah sahaja), malah menjadi medan fitnah, medan merendah-rendahkan orang lain, medan menakut-nakutkan jema'ah yang kurang Islam secara zahiriyyahnya. Dan paling menyedihkan apabila para ‘Ulama menjadi punca fitnah kepada ummat iaitu jika agamawan mempunyai sifat pengecut dengan hanya berprinsipkan ‘menjaga periuk nasi sendiri’ dan lebih mementingkan penilaian manusia dan membelakangkan penilaian Allah dalam amal dan iktisabnya, tidak suka apabila ditegur kelemahan, kesilapan dan kesalahannya kerana dikhuatiri teguran itu akan menjatuhkan reputasinya, suka dan cenderung melakukan muhasabah kepada orang lain dan gemar melakukan tabayyun antara kehebatan dirinya dan kelemahan orang lain, tidak mempunyai masa untuk khidmat ijtima’iyyah yang tiada bayaran dan tiada liputan, menjatuhkan takfir, bid’ah, sesat, fujur, fasiq, munafiq secara sewenang-wenangnya kepada individu lain dan paling merbahaya apabila sesuatu persoalan agama ditimbang dengan pertimbangan akliah tanpa menyandarkannya dengan kehendak dan persyaratan naqliah.

Ini adalah sikap sambil lewa kita sebagai ahli agama dalam memahami data wahyu. Maka tiada jalan lain untuk mengandalkan jati diri guru ugama agar Faqih dalam agama kecuali dengan menuntut ilmu, lalu mengamalkannya bersungguh-sungguh dengan niat ikhlas kerana Allah. Sebab itulah budaya keilmuan yang tinggi perlu dibukakan kepada para guru ugama agar tiada tahdid dalam mencari dan mendapatkan ilmu yang sah serta tiada tahdid dalam menyampai dan mengajarkannya juga. Disebut oleh Imam Qurtubi dalam tafsirnya bahawa :

“ Telah menjadi ijmak (sepakat) ulama’ salaf (terdahulu dari zaman rasulullah, sahabat dan tabien) dan ulama’ dari kalangan kalaf (selepas zaman salaf) bahawa tiada cara dan jalan dalam mengetahui hukum-hukum Allah (berhubung suruhan dan larangan Allah) serta jalan beribadah kepada-Nya melainkan mesti melalui para rasul (jalan wahyu & menurut sunnah rasul). Maka jika ada sesiapa yang mengatakan wujud jalan lain dan terdapat jalan baru atau cara lain dari itu untuk mengetahui suruhan dan larangan Allah tanpa melalui rasul dan tanpa memerlukan para rasul (seperti dengan menurut rasa hati, ilham, mimpi-mimpi atau syeikh-syeikh tareqah) maka dia adalah kafir dan perlu dihukum bunuh…”

(lihat Jami’ Ahkam Qur’an oleh Imam Qurtubi m/s 40 Jilid 11).

Maka sewajarnyalah peluang menimba ilmu yang sah melalui institusi-institusi agama yang diiktiraf yakni bukan melalui guru-guru yang tidak diiktiraf (tidak terpelihara) dibuka seluas-luasnya tanpa tahdid dalam umur, tahdid pada tempat dan semata-mata menunggu kepada keperluan dan kehendak jabatan sahaja. Kerana setiap orang Islam berhak menerima ilmu kerana menuntut ilmu agama itu fardhu ‘ain. Apatah lagi bagi para guru ugama yang memerlukan kekuatan ilmu yang jitu. Tambahan lagi, dunia kini berada pada zaman kemelut ‘Akidah, kemerosotan Akhlaq dan kelemahan Istiqamah dalam ‘Ubudiyyah, sudah setentunyalah perkara ini perlu diberikan perhatian dan jangan sampai di akhirat nanti, kita di persoalkan Allah atas tindak tanduk kita menyempitkan ruang ke arah kecemerlangan ilmu-ilmu Islam kepada ummah.

Pesan baginda Rasulullah Salallahualaihiwasalam dalam riwayat Irbad ibn Sariyah Radhiallahu’anhu, iaitu baginda bersabda :

أوصيكم بتقوى الله والسمع والطاعة وان كان عبدا حبشيا فانه من يعش منكم فسيرى اختلافا كثيرا فعليكم بسنتي و سنة الخلفاء الراشدين المهديين فتمسكوا بها و عضوا عليها بالنواجذ وإياكم ومحدثات الأمور فان كل محدثة بدعة و كل بدعة ضلالة

“ Aku berpesan kepada kamu supaya bertaqwalah kamu kepada Allah, dan dengar serta patuhlah kepada pemimpin walaupun dia diangkat dari hamba habsyi. Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepas aku pasti akan melihat perselisihan yang banyak. Maka berpeganglah kamu pada Sunnahku dan sunnah Khulafa Ar-Rasyidin yang diberi pertunjuk selepas aku . Peganglah ia (sunnah) sesungguh-sungguhnya sehingga kalau pun kamu terpaksa mengigitnya dengan gigi geraham kamu. Dan berhati-hatilah kamu dengan perkara baru . Sesungguhnya setiap perkara baru (dalam agama) ialah bid’ah dan setiap bid’ah itu sesat.”

(Hadith Sahih , riwayat Tirmidzi no.2676 , Abu Daud no. 4607 dan Ahmad no.12561).

Maka, bersyukurlah kita kerana dilahirkan dalam nikmat Islam dan Iman. Dan berganda-ganda lagilah kesyukuran seseorang yang ditakdirkan Allah untuk dimasukkanNya ke dalam kelompok ‘Ulama yang diiktirafNya sebagai pewaris Anbiya’iwal-Mursaliin. Kerana inilah nikmat tertinggi bagi manusia dantara manusia dalam susunan golongan-golongan manusia di sisi Allah.

Ringkasnya, kita ditakdirkan menjadi guru ugama yang mengajarkan ilmu agama. Maka jika kita ikhlas, jika kita berijtihad tinggi dan kita istiqamah dengan ilmu maka kitalah manusia yang beruntung kerana menjadi jema'ah pengikut para nabi dan rasul. Rasulullah Sallahu 'alaihi wasallam bersabda :

إن الله وملائكته وأهل السماوات وأهلَ الأرض حتى النَّملةَ في جُحْرِها والحِيتان في البحرِ لَيُصَلُّونَ على مُعَلِّمِ الناسِ الخَير

“ Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya dan penghuni segala langit dan bumi, sehingga semut yang berada dalam lubangnya dan ikan di lautan, semuanya mendoakan kebaikan bagi mereka yang mengajar manusia akan kebaikan"

1. Pahala yang besar bagi guru-guru agama terutamanya yang mengajar manusia dari tidak kepada tahu, mengajar manusia cara-cara peribadatan yang betul dan berbagai-bagai ilmu agama lain lagi, maka akan ramai pelajar yang asalnya tidak tahu membaca dan memahami sekaligus menghayati al-Quran akan menjadi insan yang benar-benar menguasai al-Quran dengan sebab diajar oleh para guru ugama.

2. Betapa besar dan hebatnya pahala yang diberikan ALLAH kepada guru-guru agama yang berkorban (berijtihad) semata-mata untuk menjadikan pelajar-pelajarnya berilmu dan beramal dengan ilmunya, kerana sabda Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam :

من سن في الإسلام سنة حسنة فعمل بها كتب له مثل أجر من عمل بها و لا ينقص من أجورهم شئ و من سن في الإسلام سنة سيئة فعمل بها بعده كتب عليه مثل وزر من عمل بها و لا ينقص من أوزارهم شئ

رواه مسلم

"Barang siapa yang telah melakukan suatu perkara ( atau melorongkan satu jalan ) di dalam Islam , sebagai perkara ( atau jalan ) kebaikan lalu diamalkannya ( oleh orang yang ditunjukkinya ) , nescaya ditetapkan baginya pahala seperti mana pahala orang yang mengamalkannya ( kebaikan tersebut ) dan tidaklah mengurangkan pahala mereka sedikit pun dan barangsiapa yang telah melakukan suatu perkara ( atau melorongkan satu jalan ) di dalam Islam , sebagai perkara ( atau jalan ) kejahatan lalu kejahatan itu dilakukan oleh orang lain nescaya ditetapkan ke atasnya dosa seperti dosa orang yang melakukannya dan tidak sedikitpun mengurangkan dosa mereka ."

3. Begitu juga dengan guru-guru yang berjaya membetulkan niat para muridnya dalam mempelajari ilmu keduniaan dan memberi sentuhan Islam dalam setiap aspek lapangan kehidupan agar diniatkan semata-mata kerana Allah akan dapat membetulkan tasawwur pelajarnya dan seterusnya membetulkan tasawwur ummah.

4. Namun apapun jua yang tunjuk ajar dan pendidikan yang diberikan maka para guru ugama mestilah memberikannya dalam suasana ikhlas dan tidak mengharapkan balasan duniawi, inilah setinggi-tinggi sifat dan cara pemberian ilmu yang akan diberikan pahala yang besar oleh Allah. Serta dialah yang dahulu mengamalkan ilmunya secara ikhlas dan beristiqamah.

Wallahua’lam.

Jika Tiada Yang Endah

2009-09-07T06:31:00.000-07:00

Umat Islam sejak sekian lama telah ditindih dengan berbagai ancaman dari berbagai medium. Sama ada dari medium yang bersifat konkrit hingga kepada medium-medium yang bersifat abstrak. Tujuannya hanya satu, iaitu memalingkan akidah Islam yang sah kepada sekurang-kurangnya mempunyai jiwa yang munafik.

Medium konkrit adalah serangan-serangan yang digunakan secara fizikal sebagai final touch untuk menghancurkan ummat Islam. Namun, sebelum serangan secara fizikal ini dilakukan, sistem keimanan ummah perlu dilumpuhkan melalui serangan-serangan abstrak sebagai modus operandi ke arah kejayaan cita-cita menghapuskan agama Islam dari muka bumi ini.

Pihak yang ana maksudkan di sini bukanlah tertumpu kepada mana-mana pihak atau kuasa besar dunia tertantu, tetapi secara umumnya ialah kepada siapa-siapa dan mana-mana pihak yang bersifat anti-Islam sama ada secara terang-terangan mahu pun berideologi sedemikian. Ini tidak pula tertumpu kepada siapa-siapa dan mana-mana pihak yang berada di luar dari lingkungan Islam sahaja, malah termasuk siapa-siapa pun dan mana-mana pihak pun yang dari dalaman ummat Islam sendiri.

Ini kerana, bahang ancaman terkesan dari kedua-dua arah ini. Dan usaha-usaha yang dilakukan bertujuan untuk menjadikan ummat Islam itu 'terlepas' dari naungan agama Islam, sama ada menjadi murtad atau mengalami kristianisasi atau berperibadi munafik (split personality) atau sekurang-kurangnya menjadi seorang ummat Islam yang lemah dari setiap aspek keislamannya.

Realitinya sekarang, sebanyak mana pun penulisan ilmiah yang dilakukan oleh cendikiawan Islam dalam usaha untuk menggemilangkan semula kedudukan Islam sebagai agama Rahmatan lil-'Alamiin, jika gagasan Islamisasi ini tidak diimplimentasikan secara menyeluruh ke dalam sistem kehidupan ummat, cadangan hanya tetap berstatus 'karya tatapan' sahaja. Apatah lagi jika Islam diletakkan secara berinstitusi dengan kuasa terhad dan terkawal, hanya akan menjadikannya berfungi pada separuh peranan dan lumpuh dalam separuh peranan lagi.

Gandingan dinamika 'Ulama dan Umara' sahajalah yang berpotensi untuk melaksanakan 'amanah' Allah ini. Itupun dengan bersyaratkan 'ikhlas' kerana Allah, ikhlas yang tiada dicemari dengan kehendak peribadi.

Kelemahan ummat, secara terang-terangan merindui sentuhan ijtihad para imam Mujtahid silam, ketajaman pemikiran mereka menyusun formula terpelihara dalam memahami isyarat-isyarat Allah seputar permasalahan hukum-hakam, masalah Akidah dan ijtihad mereka mempelopori berbagai disiplin ilmu berpandukan data wahyu.

Tidak jumud dalam lingkungan teorikal, malahan kekuatan ilmu mereka benar-benar menyerap keseluruh nadi kehidupan 'amaliyyah mereka. Sebab itulah, kita tersentuh membaca bukti-bukti sejarah yang menayangkan kekuatan iman para 'Ulama silam dalam memegang erat agama Islam, walaupun Nawawi diusir keluar, beliau lebih rela membelakangkan kehendak manusia dengan mengutamakan kehendak Allah.

Sekarang kita muhasabah diri. Bukankah kita dituntut oleh Allah agar berpegang dengan tali-tali Allah? Tapi sebaliknya, kita terikat, terantai, terkurung dengan berbagai komitmen duniawi. Terikat dengan nasionalime yang terkeluar dari kehendak syara', terikat dengan cinta kepada harta dan cinta kepada makhluk, dirantai dengan komitmen berkeluarga, terpukau dengan nikmat dan kemewahan dunia. Akhirnya jadilah kita ummat Islam yang megah dengan perayaan-perayaan Islam yang rutin dan taqwim sahaja. Semakin banyak inisiatif yang dilakukan, berbagai kegiatan keagamaan dijalankan, semakin jauh pula 'awwamiin kita daripada agama Islam. Kerana wabak, yang mengutamakan nilai mendapat 'liputan' adalah agenda yang penting berbanding objektifnya. Dan wabak ini turut merebak dikebanyakan institusi-institusi pengajian agama Islam sendiri.

Jelaslah, mengapa terdapat segelintir ummat Islam kini, berjaya dimurtadkan, dikritianisasikan, dimunafikkan, dan di lemahkan nilai-nilai keislaman mereka. Kerana Islam diamalkan hanya secara sebahagian-sebahagian sahaja. Ana menulis sahaja. Jika tiada yang endah, maka ana akan ikut pesan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam, andai dunia dipenuhi dengan kemungkaran, maka menjauhlah dari mereka dan berlindunglah kepada Allah.

Wallahua'lam.

Nuzul al-Qur'an

2009-09-06T17:07:00.001-07:00

Sambutan Nuzulul-Qur'an, merupakan antara peristiwa penting yang sentiasa menjadi ingatan setiap muslim. Ini kerana kitab al-Qur'an adalah كلام الله القديم yang menjadi medium interaksi Allah Ta'ala kepada manusia sebagai makhluk yang memikul taklif. Tanpanya, manusia akan buta ilmu. Ilmu tentang kebenaran data ciptaan dan tujuan penciptaan. Al-Quran dinukilkan kepada kita secara mutawatir, pasti dan qat’i dan dimashafkn yang hari ini lebih dikenali sebagai mashaf ‘Uthmani. Adalah wajar bagi kita umat Islam mengkaji sejarah al-Quran dan perkara yang berkaitan dengannya.

Pengajian tentang penurunan al-Quran (Nuzul al-Quran) adalah salah satu aspek daripada pengajian ‘Ulum al-Quran’. Ilmu berkaitan Nuzul akan membicarakan mengenai cara-cara wahyu diturunkan, peringkatnya, tempat-tempat turunnya ayat-ayat al-Quran, masanya, awalnya dan akhirnya. Berdasarkan ilmu tersebut, Kita dapat mengetahui ayat-ayat Makkiyah Dan Madaniyyah Dan juga mengetahui asbab al-nuzul.

Peristiwa Nuzul al-Quran berlaku pada malam Jumaat, 17 Ramadan, tahun ke-41 daripada keputeraan Nabi Muhammad SAW perlu diingati dengan penuh keinsafan oleh umat Islam. Al-Quran mengandungi lebih 6,000 ayat adalah himpunan wahyu dan kitab panduan terakhir daripada Allah, diturunkan secara beransur-ansur selama 23 tahun kepada Rasul-Nya, Muhamad supaya menjadi petunjuk kepada seluruh umat.

Waktu penurunan al-Quran adalah mengikut perancangan dan ketentuan Ilahi. Sesuai dengan kitab itu yang sungguh mulia, Allah juga memilih penghulu segala bulan yang terkenal dengan bulan keampunan, rahmat dan keberkatan iaitu Ramadan untuk menurunkannya. Firman Allah bermaksud:

“Ramadan adalah bulan diturunkan al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan daripada pembeza (antara yang hak dan batil).” (Surah al-Baqarah, ayat 185)

PENGERTIAN NUZUL AL-QURAN

Daripada segi bahasa, perkataan ‘Nuzul’ bererti menetap di satu tempat atau turun dari tempat yang tinggi. Kata perbuatannya ‘nazala’ (نزل) membawa maksud ‘dia telah turun’ atau ‘dia menjadi tetamu’. Sebenarnya penggunaan istilah Nuzul al-Quran ini secara majaz atau simbolik sahaja yang bermaksud pemberitahuan al-Quran. Tujuannya untuk menunjukkan ketinggian al-Quran.

Secara teknikalnya Nuzul al-Quran bererti penurunan al-Quran dari langit kepada Nabi Allah yang terakhir. Perkataan Nuzul dalam pelbagai wajah sama Ada kata nama, kata perbuatan atau lainnya digunakan dalam al-Quran sebanyak lebih kurang 290 kali. Sebagai contoh, “Dia yang telah…..menurunkan hujan.” (al-Baqarah:22), “Dialah….yang menurunkan Taurat Dan Injil.” (Ali Imran:3) Dan banyak lagi ayat-ayat lain.

CARA AL-QURAN (WAHYU) DITURUNKAN

Nabi SAW menerima wahyu daripada Allah SWT dalam pelbagai cara dan keadaan antaranya ialah :

1. Malaikat memasukkan wahyu ke dalam hatinya. Dalam hal ini, Nabi Muhammad SAW tidak melihat sesuatu pun, hanya berasa ia sudah berada dalam kalbunya.

2. Malaikat menampakkan dirinya kepada Nabi SAW berupa lelaki yang berkata kepadanya sehingga beliau mengetahui dan hafal kata-kata itu.

3. Wahyu datang seperti gemerincingnya loceng. Cara inilah yang amat berat dirasakan Nabi SAW. Kadangkala pada keningnya keluar peluh walaupun ketika itu musim sejuk. Ada kalanya, unta yang Baginda tunggangi terpaksa berhenti dan duduk kerana berasa amat berat apabila wahyu itu turun. Malaikat menampakkan dirinya kepada Nabi SAW dalam rupanya yang asli.

‘Aishah isteri Rasulullah s.a.w. Meriwayatkan sebelum Nabi Muhammad diangkat menjadi Rasul, beliau bermimpi perkara yang benar lalu beliau menyendiri di gua Hira’ beribadah kepada Allah SWT untuk selama beberapa tahun. Di gua berkenaanlah baginda menerima wahyu yang pertama.

Harith bin Hisham, seorang sahabat Rasulullah s.a.w. pernah bertanya kepada Baginda bagaimana wahyu diturunkan kepadanya. Rasulullah menjawab :

”Kadang-kadang wahyu datang kepada-ku dengan gema (desingan) loceng dan ini amat berat bagi-ku, dan sementara bunyi itu hilang aku mengingati apa yang disampaikan kepada-ku. Kadang ia datang dalam bentuk jelmaan malaikat kepada-ku merupai lelaki, bercakap dengan-ku dan aku menerima apa saja yang disampaikannya kepada-ku.”

PERINGKAT PENURUNAN AL-QURAN

Para ulama menyatakan penurunan al-Quran berlaku dalam dua bentuk iaitu secara sekaligus, dan berperingkat. Walau bagaimanapun mereka berselisih pendapat tentang berapa kali berlakunya penurunan al-Quran secara sekaligus.

Terdapat tiga pandangan mengenai hal ini, iaitu :

Penurunan al-Quran dari Allah SWT ke al-Lauh al-Mahfuz;
Kali kedua, dari al-Lauh al-Mahfuz ke Bait al-‘Izzah di langit dunia; dan
Kali ketiga, penurunan kepada Jibril a.s. dalam tempoh 20 malam.

Al-Suyuti dalam kitabnya ‘al-Itqan if Ulum al-Quran’ berdasarkan tiga riwayat oleh Ibn ‘Abbas, Hakim Dan al-Nasa’i, hanya membahagikan kepada dua peringkat sahaja iaitu dari al-Lauh Mahfuz ke Bait al-‘Izzah Dan dari Bait al-‘Izzah kepada Rasulullah s.a.w. Melalui Jibril a.s.

1. Dari Allah SWT ke al-Lauh al-Mahfuz.

Penurunan ini berlaku sekaligus dengan tujuan untuk membuktikan ketinggian dan kekuasaan Allah SWT. Para Malaikat menyaksikan bahawa segala perkara yang ditentukan oleh Allah SWT di Luh Mahfuz ini benar-benar berlaku. Pendapat ini disandarkan kepada ayat 21 Dan 22 surah al-Buruj yang berbunyi,

“(Sebenarnya apa yang engkau sampaikan kepada mereka bukanlah syair atau sihir), bahkan ialah Al-Quran yang tertinggi kemuliaannya; (Lagi yang terpelihara dengan sebaik-baiknya) pada Luh Mahfuz.” (al-Buruj:21-22)

2. Dari al-Lauh al-Mahfuz ke Bait al-’Izzah di langit dunia.

Penurunan kali kedua secara sekaligus dari al-Lauh al-Mahfuz ke Bait al-’Izzah di langit dunia dipercayai berlaku berpandukan kepada tiga (3) ayat al-Quran sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas;

Allah SWT berfirman,

“(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia Dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk Dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. Oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah dia berpuasa bulan itu Dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah dia berbuka, kemudian wajiblah dia berpuasa) sebanyak Hari yang ditinggalkan itu pada hari-Hari yang lain. (Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan) dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjuk-Nya dan supaya kamu bersyukur.” (al-Baqarah:185)

Firman Allah SWT,

“Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al-Quran itu pada malam yang berkat; (Kami berbuat demikian) kerana sesungguhnya Kami sentiasa memberi peringatan dan amaran (jangan hamba-hamba Kami ditimpa azab).” (ad-Dukhan:3)

Firman Allah SWT,

“Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatul-Qadar.” (al-Qadr:1)

Ibn ‘Abbas juga menyatakan mengikut apa yang diriwayatkan oleh Said b. Jubayr: “Al-Quran diturunkan sekaligus pada malam yang penuh berkat.” Ikrimah pula meriwayatkan ‘Abdullah bin ‘Abbas berkata: “Al-Quran diasingkan daripada al-Dhikr ‘الذكر’ dan ditempatkan di Bait al-‘Izzah di langit dunia.

Ibn Marduwayh dan al-Baihaqi mencatatkan perbualan antara ‘Atiyyah bin al-Aswad dan ‘Abdullah bin ‘Abbas yang mana ‘Atiyyah agak keliru mengenai penurunan ayat-ayat ini, “Pada bulan Ramadhan al-Quran diturunkan”, dan “Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatul-Qadar”, ia juga diturunkan pada bulan Syawwal, Dhu al-Qaedah, Dhu al-Hijjah, al-Muharram, Safar dan Rabi’ al-Awwal.” Kemudian Ibn ‘Abbas menjelaskan: “Al-Quran diturunkan pada malam Lailatul-Qadar sekaligus kemudiannya untuk diwahyukan kepada Rasulullah s.a.w. secara beransur-ansur selama beberapa bulan dan hari.”

3. Dari Bait al-’Izzah kepada Rasulullah s.a.w. (dalam masa 20 malam).

Penurunan di peringkat ini telah berlaku secara beransur-ansur. Al-Quran mula diturunkan kepada Rasulullah s.a.w. sejak baginda dilantik menjadi Rasulullah s.a.w. dan selesai apabila baginda hampir wafat, iaitu dalam tempoh dua puluh tiga tahun. Tiga belas tahun di Makkah dan sepuluh tahun di Madinah al-Munawwarah.

Mengikut pendapat ini, Jibril a.s. diberi Malam Lailatul-Qadar setiap tahun, dari mula turun wahyu hingga ke akhirnya sepanjang tempoh kenabian, sebahagian daripada al-Quran disimpan di Bait al-‘Izzah yang mencukupi baginya untuk disampaikan kepada Rasulullah s.a.w. dalam masa 20 malam. Pandangan ini dipegang kuat oleh al-Mawardi.

Kritikan terhadap Pandangan atau Pendapat di atas.

Mengenai pendapat pertama mengenai al-Quran diturunkan sekaligus dari Allah SWT ke al-Lauh Mahfuz tidak disokong oleh bukti yang jelas dan kukuh. Ayat dalam surah al-Buruj yang digunakan sebagai hujah tidak menunjukkan secara tersurat atau tersirat mengenai penurunan sekaligus. Para ulama hanya membuat tafsiran pada ayat ini. Maksud ayat ini menceritakan tentang al-Quran dipelihara daripada sebarang pencemaran. Ayat ini ditujukan kepada musuh-musuh Islam yang cuba menambah, mengurang atau mengubah ayat al-Quran tidak akan dapat berbuat demikian kerana ia akan tetap tulen dan selamat. Tafsiran ini disokong oleh para mufassir seperti Tabari, Baghawi, Razi dan Ibn Kathir.

Pendapat kedua tentang penurunan sekaligus ke Bait al-‘Izzah berpandukan kepada ayat 2, surah al-Baqarah dan ayat 1, surah al-Qadr tidak menyatakan secara jelas mengenai al-Quran diturunkan sekaligus pada malam yang penuh berkat tersebut. Kenyataan al-Quran ini merujuk kepada masa ia diturunkan dan tidak mengenai bagaimana atau cara ia diturunkan. Ulama tabiin yang terkenal ‘Amir al-Sha’abi mengatakan: “Sudah pasti penurunan al-Quran berlaku pada Malam Lailatul-Qadr pada bulan Ramadhan, dan terus turun dalam masa 23 tahun. Tidak ada Nuzul lain melainkan yang diturunkan kepada Rasulullah s.a.w.”

Jumhur bersetuju yang ayat 1-5 daripada surah al-‘Alaq diturunkan di akhir Ramadhan 13 tahun sebelum Hijrah. Ketiga-tiga ayat yang dijadikan hujah di atas, tidak dinafikan, merujuk kepada ayat 1-15 surah al-‘Alaq. Cuma para ulama mentafsirkan ayat 185 surah al-Baqarah sebagai ‘keseluruhan al-Quran’. Para ulama, fuqaha, ahli hadith dan ahli tafsir semuanya bersetuju perkataan al-Quran merujuk kepada sebuah al-Quran atau sebahagian daripadanya. Malah ia dinyatakan dalam surah al-A’raf, ayat 204, Allah SWT berfirman,

“Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmat.”

Mengenai riwayat Ibn ‘Abbas, ia merupakan pandangan beliau dan tidak ada dikaitkan dengan sebarang ucapan Rasulullah s.a.w. sebagai satu sumber menyokong pendapatnya. Suatu persoalan timbul mengapa perkara sepenting ini hanya disebut oleh Ibn ‘Abbas sedangkan di kalangan sahabat yang diiktiraf sebagai pakar al-Quran seperti ‘Abdullah Mas’ud, Ubayy bin Ka’ab, Zaid bin Thabit dan Mu’az bin Jabal tidak membicarakan perkara Nuzul al-Quran yang diturun sekaligus ke Bait al-‘Izzah.

Al-Zarqani berpendapat tidak wajar untuk mempersoalkan atau tidak mempercayai Ibn ‘Abbas kerana beliau dikenali sebagai orang yang tidak ada kaitan dengan cerita-cerita israiliyat serta pendiriannya sebagai ‘sahabat’, oleh itu beliau tergolong di bawah ‘Hukm al-Marfu’ iaitu perkara yang ada hubungan dengan Rasulullah s.a.w.

Sebahagian ulama berpendapat penurunan al-Quran hanya sekali sahaja iaitu daripada Allah SWT terus kepada Rasulullah melalui Jibril secara berperingkat dan bukannya tiga kali dari Allah SWT ke al-Lauh al-Mahfuz, ke Bait al-‘Izzah dan kepada Rasulullah. Penulisan ini tidak akan terbabit dalam perbahasan ulama mengenai jumlah penurunan dan juga mengenai riwayat Ibn ‘Abbas bersandarkan kepada Rasulullah atau tidak. Hanya menyampaikan adanya perbezaan pendapat di kalangan ulama mengenai jumlah Nuzul.

Firman Allah Ta'ala :

إنا أنزلناه في ليلة القدر ومآ أدراك ما ليلة القدر ليلة القدر خير من ألف شهر تنزل الملائكة والروح فيها بإذن ربهم من كل أمر سلام هي حتى مطلع الفجر

Wallahua'lam.

Perintah Menjaga Percakapan bukan sahaja pada Bulan Ramadhan : Antara Sifat Keji Akibat Lisan

2009-08-24T20:08:00.004-07:00

- Menghina atau mengejek:

Yang dimaksudkan dengan penghinaan ialah memandang rendah atau menjatuhkan martabat seseorang, ataupun mendedahkan keaiban dan kekurangan seseorang dengan tujuan menjadikannya bahan ketawa. Ini boleh berlaku dengan menceritakan perihal orang lain dengan tutur kata, perbuatan, isyarat ataupun dengan cara lain yang boleh membawa maksud dan tujuan yang sama. Tujuannya ialah untuk merendahkan diri orang lain, menjadikannya bahan ketawa, menghina dan memperkecilkan kedudukannya di mata orang ramai.

Hukumnya adalah haram. Larangan menghina atau mengejek ini jelas dinyatakan di dalam Al-Qur’an sebagaimana firman Allah Ta‘ala yang tafsirnya :

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka.”

(Surah Al-Hujuraat, ayat 11)

Termasuk di antara perbuatan menghina yang diharamkan itu ialah memanggil dengan panggilan atau gelaran yang tidak baik, yang tidak sedap didengar oleh orang yang kena panggil, di mana panggilan itu membawa kepada suatu bentuk penghinaan dan cemuhan. Firman Allah Ta‘ala yang tafsirnya :

“Dan janganlah pula kamu panggil memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasiq, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasiq (kepada seseorang) sesudah dia beriman. Dan (ingatlah!) sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiqnya) maka merekalah orang-orang yang zalim.”

(Surah Al-Hujuraat, ayat 11)

Oleh itu, tidak sepatutnya seorang muslim berbuat jahat kepada saudaranya yang lain dengan memanggil atau menggelar saudaranya itu dengan panggilan yang tidak sedap didengar dan memalukan. Perkara ini tidak syak lagi akan menyakitkan hati saudaranya dan membakar api permusuhan sesama Islam.

- Membocorkan rahsia:

Mendedahkan rahsia orang adalah di antara perkara-perkara yang dilarang, kerana perbuatan itu akan menyakiti hati orang lain dan tidak mengendahkan tentang kepentingan orang itu.
Sabda Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam yang maksudnya :

“Apabila seseorang telah memberitahu sesuatu perkara, lalu dia pergi, maka itu adalah suatu amanat (tidak boleh disebarkan).”

(Hadits riwayat At-Tirmidzi)

Oleh itu, membocorkan rahsia orang dikira tidak amanah. Ini adalah suatu pengkhianatan, dan mengkhianati orang lain adalah haram hukumnya, jika ianya boleh mendatangkan bahaya atau mudarat kepada orang itu. Kalau pun tidak mendatangkan bahaya atau mudarat, maka itu samalah seperti kita menghinanya.

- Mengumpat:

Mengumpat adalah di antara seburuk-buruk kejahatan. Yang dimaksudkan dengan mengumpat ialah menyebut seseorang dengan sesuatu yang tidak disukainya, sama ada pada badannya, agamanya, dunianya, bentuk kejadiannya, perangainya, hartanya, anaknya, orang tuanya, suami/isterinya, pembantu rumahtangganya, serbannya, pakaiannya, gaya berjalannya, gerakannya dan sebagainya yang bersangkut paut dengan dirinya. Tidak kira sama ada menyebut-nyebut itu dengan percakapan, tulisan ataupun dengan isyarat melalui mata, tangan, kepala atau sebagainya.

Hukum mengumpat itu adalah haram menurut ijma‘ seluruh umat Islam. Dalilnya adalah jelas tersebut di dalam Al-Qur’an, Sunnah dan ijma‘. Firman Allah Ta‘ala yang tafsirnya :

“Dan janganlah setengah kamu mengumpat akan setengah yang lain. Sukakah seseorang dari kamu memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi amat Mengasihani.”

(Surah Al-Hujuraat, ayat 12)

Allah Subhanahu wa Ta'ala mengumpamakan orang yang mengumpat saudaranya sendiri seperti memakan daging saudaranya yang telah menjadi bangkai. Setiap manusia sudah tentu tidak mahu makan daging manusia. Apatah lagi daging saudaranya sendiri, dan daging itu pula sudah menjadi bangkai. Ini menunjukkan betapa buruk dan kejinya perbuatan mengumpat itu di sisi Allah Ta‘ala.

- Mengadu domba (menyebarkan fitnah hasutan):

Mengadu domba atau di dalam bahasa Arabnya disebut sebagai an-namimah ialah memindahkan ucapan dari seorang ke seorang dengan maksud untuk merosakkannya.

Menurut Al-Imam Al-Ghazali Rahimahullahu Ta ‘ala, pada kebiasaannya an-namimah adalah diistilahkan bagi perbuatan orang yang menceritakan percakapan orang lain kepada orang yang diceritakan mengenainya, umpamanya dia berkata: “Si anu mengatakan tentang kamu begitu begini”. Sebenarnya an-namimah itu tidak terhad kepada yang demikian itu, bahkan ianya lebih umum, iaitu mendedahkan segala perkara yang tidak patut disebarkan, sama ada ianya tidak disukai oleh orang yang diceritakan mengenainya, ataupun tidak disukai oleh orang yang diceritakan kepadanya, ataupun tidak disukai oleh orang ketiga. Tidak kira sama ada cara mendedahkan itu dengan percakapan, tulisan, isyarat, gerak-geri atau seumpamanya, dan sama ada yang didedahkan itu berupa percakapan ataupun perbuatan, dan sama ada ia sememangnya suatu keaiban ataupun bukan.

Jelasnya, hakikat an-namimah (mengadu domba) itu ialah, membocorkan rahsia orang lain dan melanggar kehormatannya dengan mendedahkan rahsia yang dia tidak ingin orang lain mengetahuinya.

Hukumnya adalah haram. Ini adalah berdasarkan dalil-dalil yang bersumber daripada Al-Qur’an, Sunnah dan ijma‘. Firman Allah Ta‘ala yang tafsirnya :

“Yang suka mencaci, lagi yang suka menyebarkan fitnah hasutan (untuk memecahbelahkan orang ramai).”

(Surah Al-Qalam, ayat 11)

Diriwayatkan daripada Hudzaifah Radhiallahu ‘anhu, beliau mendengar Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda yang maksudnya :

“Tidak masuk syurga orang yang suka mengadu domba.”

(Hadits riwayat Muslim)

Diriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas Radhiallahu ‘anhuma yang maksudnya:

“Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam (suatu hari) melintasi dua buah kubur, lalu bersabda: “Sesungguhnya kedua-dua mereka sedang diseksa, kedua-dua mereka tidak diseksa kerana dosa besar (menurut anggapan mereka).” Kemudian Baginda bersabda lagi: “Bahkan (itu adalah dosa besar), adapun salah seorang daripada mereka ialah orang yang suka ke sana ke mari mengadu domba dan yang seorang lagi ialah orang yang tidak bersuci daripada air kencingnya.”

(Hadits riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Apakah yang perlu dilakukan jika seseorang disampaikan kepadanya cerita yang berbau fitnah hasutan?

Al-Imam Al-Ghazali menegaskan, setiap orang yang diceritakan kepadanya tentang sesuatu dengan maksud menyebar fitnah hasutan, umpamanya diceritakan kepadanya: “Si anu mengatakan kamu begini begini”, maka hendaklah dia mengambil enam tindakan di bawah ini:

1) Tidak membenarkan atau mempercayai apa yang disampaikan kepadanya, kerana pengadu domba itu adalah orang fasiq, dan orang fasiq itu berita yang dibawanya tidak dapat dipercayai.

2) Melarang perbuatannya itu serta memberinya nasihat dan menerangkan kepadanya bahawa perbuatannya itu adalah tidak baik.

3) Membencinya kerana Allah, sebab Allah Ta‘ala amat membenci pengadu domba, dan membenci kerana Allah ketika itu adalah suatu kewajipan.

4) Jangan sekali-kali berperasangka buruk tentang apa yang disampaikan itu, kerana Allah Ta‘ala berfirman yang tafsirnya :

“Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang), kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa.”

(Surah Al-Hujuraat, ayat 12)

5) Janganlah cerita yang disampaikan itu membuatkan kita terdorong untuk menyelidiki dan mencari-cari sama ada ianya benar atau sebaliknya, sebab Allah Ta‘ala berfirman yang tafsirnya:

“Dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan dan keaiban orang.”

(Surah Al-Hujuraat, ayat 12)

6) Jangan merasa senang atau suka dengan perbuatan pengadu domba itu, dan seterusnya tidak menceritakan atau memanjang-manjangkan lagi apa yang diceritakan kepadanya itu.

Diriwayatkan bahawa seorang lelaki datang kepada Umar Abdul bin Aziz Radhiallahu ‘anhu, dia menceritakan sesuatu tentang seorang lelaki lain, lalu Umar Abdul Aziz berkata:

“Jika kamu mahu diperiksa, kami akan memeriksa ceritamu itu. Jika ternyata kamu berdusta, kamu termasuk salah seorang dari mereka yang disebutkan dalam ayat ini:
Tafsirnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasiq membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya.”

(Surah Al-Hujuraat, ayat 6)

Jika kamu benar dalam menyampaikan cerita ini, kamu termasuk salah seorang dari mereka yang disebutkan dalam ayat ini:

Tafsirnya: “Yang suka mencaci, lagi yang suka menyebarkan fitnah hasutan (untuk memecahbelahkan orang ramai).”

(Surah Al-Qalam, ayat 11)

Jika kamu mahu minta maaf, kami sedia memaafkan kamu.”

Lelaki itu pun berkata:

“Wahai Amirul Mukminin! Aku tidak akan mengulangi perbuatanku ini selama-lamanya.”

BERITA GEMPAR!!!!!

2009-08-22T20:46:00.000-07:00

BERITA GMPAR!!!!! HARAP-HARAP TENANGKAN PERASAAN SEBELUM MEMBACA LAPORAN INI, BAGI YANG TELAH TERLANJUR… APA NAK BUAT!!!!

Haram menikahi gadis satu kampung. Majlis Fatwa telah mengeluarkan fatwa baru. Setelah diadakan perbincangan dan diskusi di antara para pemimpin, Majlis Fatwa dan ahli ulama’ memberikan fatwa pada tanggal 3 ogos tahun 2009:

"HARAM HUKUMNYA BAGI SEORANG MUSLIM LAKI-LAKI UNTUK MENIKAH DENGAN GADIS SEKAMPUNG"

Fatwa ini telah menimbulkan perdebatan dan bantahan yang sangat sengit antara yang pro dan kontra. Bahkan banyak pihak yang menyatakan bahawa Majlis Fatwa telah mengambil keputusan yang tidak munasabah dan terburu-buru. Wartawan telah meminta pegawai kanan Majlis Fatwa untuk memberi ulasan yang mendalam sebab sebab mengeluarkan fatwa sedemikian. Inilah isi wawancara tersebut:

Wartawan: Bagaimana pihak Majlis boleh mengeluarkan fatwa haram untuk menikahi gadis sekampung?

Pegawai Kanan : Bagaimana tidak haram, sedangkan menikahi empat orang wanita sahaja sudah berat, apalagi satu kampung……….!!!

hehehehehe… jangan marah ah… nanti kena jual

Kisah Abu Nawas

2009-08-22T17:10:00.000-07:00

Pada suatu hari Abu Nawas pergi ke pasar Baghdad lalu berkata dengan suara yang nyaring. " Dalam hidup saya ada tiga perkara yang selalu saya lakukan. Kalau kalian nak dengar sila datang beramai-ramai."
Maka orang ramai pun berkumpul di keliling Abu Nawas.

" Wahai Abu Nawas otak geliga tapi perangai gila-gila. Beritahu kami apa tiga perkara itu." desak seorang pengawal Khalifah Harun Al Rashid yang kebetulan berada di situ.

" Yang pertama, saya selalu bersaksi dengan perkara yang tidak pernah saya lihat," jawab Abu Nawas." Memang tuan orang gila," kata Pengawal Khalifah.

"Yang kedua, saya selalu melarikan diri dari rahmat Allah swt." "MasyaAllah, Abu Nawas sudah sesat!" jerit orang ramai.

" Yang ketiga, saya selalu makan bangkai!." Jawapan Abu Nawas menimbulkan kemarahan orang ramai. Mereka mendesak Abu Nawas di hadapkan kepada Khalifah Harun Al Rasyid supaya dihukum. Maka pengawal pun mengheret Abu Nawas ke istana lalu dihadapkan kepada Khalifah Harun Al Rashid. klik untuk lanjutan kisah...

" Benarkah apa yang kamu katakan itu, wahai Abu Nawas?" tanya Khalifah."Benar wahai Amirul Mukminin," jawab Abu Nawas dengan tenang. " Kamu dihukum penjara," titah Khalifah Harun Al Rasyid dan orang ramai gembira mendengarnya.

Tetapi esoknya orang ramai terkejut dan merasa hairan bila melihat Abu Nawas ada di pasar dan mengulangi lagi ucapan yang sama.

"Bukankah awak sudah dihukum penjara oleh Amirul Mukminin?" tanya orang ramai.
" Benar…" jawab Abu Nawas sambil tertawa. " Saya ucapkan terima kasih kerana kamu saya mendapat hadiah daripada Khalifah yang bijaksana." Orang ramai merasa hairan lalu meminta Abu Nawas menjelaskannya.

" Amirul Mukminin Harun Al Rashid seorang khalifah yang bijaksana dan setelah baginda mendengar penjelasan saya, maka saya dilepaskan dari penjara dan diberi hadiah oleh baginda." Jawapan itu menyebabkan orang ramai semakin takjub lalu minta penjelasan dari Abu Nawas terhadap tiga perkara yang mengelirukan mereka.

" Yang saya maksudkan bersaksi dengan perkara yang tidak pernah di lihat itu maksudnya begini, saya bersaksi bahawa Allah itu ada walaupun saya tidak pernah melihatnya."

"Melarikan diri dari rahmat Allah maknanya bila hujan turun saya melarikan diri ke tempat teduh. Bukankah hujan itu rahmat Allah?"

"Saya selalu makan bangkai maknanya saya suka makan ikan. Bukankah ikan itu tidak disembelih dan setiap haiwan yang tidak disembelih disebut bangkai?" Orang ramai kagum dengan kebijaksanaan Abu Nawas.

Adab-adab yang perlu diberi perhatian ketika puasa.

2009-08-22T00:42:00.000-07:00

a- Menjauhi daripada mengumpat, mengadu (menghasut) dan lainnya daripada perbuatan yang diharamkan oleh Allah. Setiap muslim mesti menjaga lidahnya daripada menyebut perkataan yang haram serta memeliharanya daripada bercakap mengenai hal orang lain. Sabda Nabi sallallahu'alaihiwallam yang bermaksud:

“Sesiapa yang tidak meninggalkan percakapan dusta bahkan terus melakukannya maka Allah tidak berhajat kepadanya untuk dia meninggalkan makanannya dan minumannya”.

(H.R. Al-Bukhari).

b- Jangan meninggalkan makan sahur, kerana sahur boleh membantu orang yang berpuasa untuk menyempurnakan ibadat puasanya, agar dia dapat melalui siang harinya dalam keadaan rehat dan dapat menjalankan kerja-kerjanya dengan baik. Rasulullah sallallahu'alaihiwallam telah menggalakkan umatnya bersahur dengan sabdanya yang bermaksud:

“Sahur adalah makanan yang diberkati. Jangan kamu tinggalkannya walaupun dengan meminum seteguk air, kerana Allah dan para malaikat-Nya mendoakan (memberi rahmat) kepada orang yang bersahur”.

(H.R.Ahmad).

c- Segera berbuka puasa apabila telah pasti terbenam matahari (maghrib). Sabda Nabi sallallahu'alaihiwallam yang bermaksud:

“Manusia sentiasa berada dalam keadaan baik sekiranya mereka segera berbuka puasa”.

(Muttafaq ‘alaih).

d- Seboleh-bolehnya berbuka dengan ruthab (tamar separuh masak) atau tamar kering, kerana berbuka dengannya adalah sunnah. Kata Anas radhiallahu'anhu yang bermaksud:

“Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam berbuka puasa sebelum menunaikan solat dengan ruthab, jika tiada ruthab Baginda berbuka dengan tamar, jika tiada tamar dengan beberapa teguk air”.

(H.R. Abu Daud).

e- Memperbanyakkan membaca al-Quran, berzikir, memuji dan memuja Allah, bersedekah, membuat kebajikan, melakukan amalan sunat dan lainnya daripada amalan yang soleh.

Kata Abdullah bin ‘Abbas radhiallahu'anhu yang bermaksud:

“Rasulullah sallallahu'alaihiwallam adalah seorang yang sangat pemurah dan suka melakukan kebaikan. Kemurahannya semakin bertambah di bulan Ramadhan ketika bertemu dengan Jibrail. Jibrail datang bertemu dengannya setiap malam di bulan Ramadhan untuk mengulang al-Quran. Keadaan Rasulullah sallallahu'alaihiwallam ketika bertemu Jibrail adalah sangat pemurah dalam melakukan kebajikan, lebih cepat daripada angin yang bertiup kencang”.

(H.R. Al-Bukhari dan Muslim).

Ancaman kepada mereka yang tidak puasa.

2009-08-22T00:10:00.000-07:00

Dari Abu Umamah Al-Bahiliy, Radhiallahu Anhu berkata:

Aku pernah mendengar Rasulullah sallallhu’alihiwasallam bersabda :
"Ketika aku sedang tidur, datanglah dua orang lelaki lalu memegang dua lenganku membawaku ke satu gunung yang kasar (tidak rata), keduanya berkata : "Naiklah.”
Aku jawab: "Aku tidak mampu.”
Keduanya berkata: "Kami akan memudahkannya untukmu".
Lalu akupun naik hingga ketika aku sampai ke puncak gunung, ketika itulah aku mendengar suara yang keras.

Akupun bertanya : "Suara apakah ini ?”
Mereka menjawab: "Ini adalah teriakan penghuni neraka.”
Kemudian keduanya membawaku, maka ketika aku melihat orang-orang yang digantung dengan kaki diatas, mulut mereka koyak, darah mengalir dari mulut mereka, aku bertanya: "Siapakah mereka?”. Dia menjawab : "mereka adalah orang-orang yang berbuka sebelum halal puasa mereka (sebelum tiba waktu berbuka)."

(HR. An-Nasa'i, Ibnu Hibban dan Al-Hakim dengan sanad sahih).

Kelebihan puasa secara ringkas

2009-08-21T23:35:00.000-07:00

IBADAH PUASA memiliki kedudukan tersendiri di sisi Allah SWT.Allah SWT memberikan pahala yang berlipat ganda sesuai keikhlasan dan kualiti puasa yang dilakukan seorang hamba. Semakin tinggi keikhlasan dan kualiti puasanya, semakin banyak pula pahala yang diperolehinya.Ini bererti puasa yang dilakukan, bukanlah satu amalan untuk menahan tidak makan dan minum belaka.

Puasa Ramadhan merupakan salah satu dari kewajiban puasa yang ditetapkan syariat yang ditujukan dalam rangka taqarrub kepada Allah Subhanahu Wata’ala. Hukum puasa sendiri terbagi menjadi dua, yaitu puasa wajib dan puasa sunnat. Adapun puasa wajib terbagi menjadi 3: puasa Ramadhan, puasa kaffarah , dan puasa nazar.

Kelebihan Bulan Ramadhan

Bulan Ramadhan adalah bulan diturunkan di dalamnya Al Qur’an. Allah Ta’ala berfirman:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيْهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ

“Bulan Ramadhan adalah bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Qur`an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang haq dan yang batil).”

(Al-Baqarah: 185)

Pada bulan ini syaitan dibelenggu, pintu neraka ditutup dan pintu surga dibuka.

Rasulullah n bersabda:

إِذَا جَاءَ رَمَضَانُ فُتِحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ وَغُلِقَتْ أَبْوَابُ النِّيْرَانِ وَصُفِدَتِ الشَّيَاطِيْنُ

“Bila datang bulan Ramadhan dibukalah pintu-pintu surga, ditutuplah pintu-pintu neraka dan dibelenggulah para setan.”

(HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Pada bulan Ramadhan pula terdapat malam Lailatul Qadar. Sebagaimana firman allah Ta’ala :

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ.

وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ.

لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ.

تَنَزَّلُ الْمَلاَئِكَةُ وَالرُّوْحُ فِيْهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ.

سَلاَمٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ

“Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al Qur’an pada malam kemuliaan. Tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan. Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan. Malam itu penuh kesejahteraan hingga terbit fajar.”

(Al-Qadar: 1-5)

Ramadhan adalah bulan untuk menghapus dosa. Hal ini terbukti berdasarkan Hadith dari Abu Hurairah Radhiallahu’anhu, bahwa Rasulullahi Sallahu’alaihiwasllam bersabda:

الصَّلَوَاتُ الْخَمْسُ وَالْجُمْعَةُ إِلَى الْجُمْعَةِ وَرَمَضَانُ إِلَى رَمَضَانَ مُكَفِّرَاتٌ لَمَا بَيْنَهُنَّ إِذَا اجْتُنِبَتِ الْكَبَائِرُ

“Sembahyang (fardhu) lima waktu, dari Jum’at (yang satu) menuju Jum’at berikutnya, (dari) Ramadhan hingga Ramadhan (berikutnya) adalah penghapus dosa di antaranya, selama mana ditinggalkan dosa-dosa besar.”

(HR. Muslim)

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيْمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

“Barangsiapa yang berpuasa Ramadhan dengan keimanan dan mengharap ridha Allah, akan diampuni dosa-dosanya yang terdahulu.”

(HR. Al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah Radhiallahu'anhu )

Adil vs Pilih Kasih

2009-07-17T21:38:00.000-07:00

Menonton rancangan realiti t.v. bertajuk ‘pilih kasih’ membuatkan ana terpanggil untuk membicarakan tajuk ini sedikit. Ana bukanlah berminat untuk memberi komentar terhadap rancangan tersebut. Tetapi kecenderungan ana ialah pada tajuknya (pilih kasih).

Pilih kasih adalah dua perkataan yang bergabung membawa satu makna iaitu: dalam makna seseorang bersifat ‘bias’ atau berat sebelah pihak. Sifat pilih kasih adalah antara sifat semulajadi manusia dan berlaku tanpa kita sedari. Ia berlaku hampir disetiap dimensi kehidupan kita.

Pilih kasih juga menjangkau ke setiap perkara, sama ada terhadap harta, terhadap orang lain, terhadap ilmu, terhadap jawatan dan sebagainya. Hal ini berlaku berpunca daripada tindakan melakukan ‘pilihan’. Kadang-kadang tindakan membuat pilihan bukan sahaja berlaku atas dasar suka-suka sahaja, tetapi juga berlaku atas sebab ianya suatu ‘kemestian’.

Namun kita perlu memerhatikan cara kita melakukan pemilihan. Biarkan ianya bebas dari sebarang pengaruh keperibadian. Tetapi berdasarkan maslahat yang lebih adil. Inilah kaedah pentadbiran baginda Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam.

Sejarah hidup Rasulullah S.A.W. dan juga sejarah hidup para Khulafa' Ar-Rashidin dan juga pejuang-pejuang serta para ulamak Islam telah memperlihatkan sifat-sifat tegas mereka dalam perjuangan untuk meninggikan syiar Islam. Natijah dari sikap tegas itu terbentuklah sebuah masyarakat Islam yang teguh dan kuat.

Sebagai contoh, Rasulullah S.A.W. telah terus berusaha mengembangkan syiar Islam walaupun Baginda dipujuk rayu, diugut dan cuba disogok dengan bermacam-macam kemewahan oleh kaum Quraisy yang mahukan Baginda berhenti daripada menyampaikan risalah Islam itu.

Selain daripada ketegasan yang ditunjukkan oleh Rasulullah S.A.W. dalam menghadapi pujuk rayu kaum Musyrikin, Baginda juga telah memperlihatkan ketegasannya dalam menegakkan keadilan pemerintahannya, tanpa pilih kasih atau tunduk kepada mana-mana tekanan. Baginda menjelaskan bahawa di antara sebab keruntuhan umat yang terdahulu ialah kerana mereka pilih kasih dalam menjalankan hukum. Hukum dijalankan ke atas orang-orang yang lemah dan rakyat biasa sahaja, dan sebaliknya diketepikan hukum itu sekiranya dilakukan oleh keluarga bangsawan, kenamaan atau dari kalangan pembesar.

Ini disebabkan Islam itu merupakan agama yang membawa sistem adil dalam disiplinnya. Adil adalah kaedah yang berpotensi melenyapkan unsur-unsur penzaliman, pilih kasih, menerima rasuah, sogokan dan sebagainya. Firman Allah SWT,

“..dan persaksikanlah dengan dua orang saksi yang adil diantara kalian.”

(At-Thalaq : 2)

Begitulah sifat Islam, tanpa memandang kepada siapa pun, hukum tetap berjalan mengikut ketapan syarak. Sehinggakan Nabi Allah Adam alaihissalam dan isterinya Hawa pun menerima hukuman.

Begitu juga apabila kita menelusuri sejarah hidup Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam yang taat beribadah dan taat menyelesaikan amanah kersulan yang dipikul baginda tanpa menghiraukan kedudukan baginda sebagai kekasih Allah. Semakin mendapat tempat sebagai kekasih dan pesuruh Allah, semakin pula besar amanah yang dipikul baginda. Baginda lebih berusaha berbanding kita. Secara lojiknya, bukankah baginda itu menjadi ‘pilihan’ Allah? Sedangkan kita, menunjukkan sikap yang berbeza, semakin orang itu menjadi kesayangan kita, semakin kuranglah beban yang kita berikan padanya.

Realitinya sekarang perbuatan pilih kasih turut mencengkam kita dalam pelbagai lapangan. Baik di dalam rumahtangga, di pejabat mahupun di arena sosial yang lain. Apa pun sebabnya, perbuatan berat sebelah tetap dilarang di dalam Islam. Surah al Maidah, 44:-

”Oleh itu janganlah kamu takut kepada manusia, tetapi hendaklah kamu takut kepada-Ku, dan janganlah kamu menjual (membelakangkan) ayat-ayat Ku dengan harga yang sedikit; dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah, maka mereka itulah orang –orang yang kafir.”

Ayat inilah yang seharusnya menjadi pegangan kita, jangan sampai keadilan itu menjadi terpinggir akibat kebutaan mata hati kita. Kita seharusnya tahu menilai sesuatu itu tanpa terpengaruh dengan unsur-unsur ‘suka hati’ semata-mata.

Mana-mana yang kita suka kita akan cenderung kepadanya, mana-mana yang kita kurang berkenan kita pandang ala-ala kadar. Begitu juga dalam konteks pendidikan, sikap pilih kasih para guru, para pensyarah dan pegawai hanya akan mewujudkan kepincangan dalam keadilan.

Sama ada kita pilih kasih berdasarkan jantina, guru perempuan asyik-asyik membela pelajar perempuan. Yang salah itu asyik-asyik pelajar lelaki. Dan lebih malang lagi, bila guru lelaki turut menyebelahi pelajar perempuan sahaja. Yang salah asyik-asyik pelajar lelaki.

Begitu juga pilih kasih berlaku hanya kerana pandangan zahir yang menipu. Bila mana para guru bersikap pilih kasih terhadap pelajar yang pandai mengampu. Siapa yang pandai mengambil hati, maka dialah yang benar, dialah yang pintar dan dialah segala-galanya.

Dalam rumahtangga juga berlaku, apabila berlaku pembahagian kasih sayang yang tidak seimbang dikalangan anak-anak atas berbagai sebab. Begitu juga ketua jabatan yang buta mata hati dari menilai antara bawahannya yang mana kaca yang mana permata.

Semua ini hanya akan menyebabkan timbulnya kezaliman. Bukankah zalim itu adalah sifat yang mendapat kemurkaan Allah. Firman Allah SURAH HUUD AYAT 113 :

“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim yang menyebabkan kamu di sentuh api neraka, dan sekali-kali kamu tiada mempunyai seorang penolongpun selain Allah, kemudian kamu tidak akan diberi pertolongan”. (Zalim adalah dimaksudkan dengan tidak meletakkan sesuatu pada tempatnya)”.

Maka kita selaku warga pendidik sekaligus ahli agamawan yang menjunjung nilai Islam, maka adalah perlu kita menjadi uswatun hasanah di dalam mengutamakan dan menterjemahkan nilai adil dalam segenap lapanga kehidupan. Serta menjauhi kezaliman, pilih kasih dan berat sebelah. Kalau bukan Muslim yang patutu bersikap adil, maka siapa lagi??

Wallahua’lam.

Wajib Baca! : Harga Aurat Wanita

2009-07-17T07:00:00.000-07:00

Satu perkara yang cukup kontroversi untuk dibicarakan ialah perihal menutup aurat. Perbahasannya cukup luas untuk dihuraikan. Namun di sini ana cuba bincangkannya secara semi santai-ilmiah.

Persoalan aurat ini telah diputuskan secara jelas oleh Allah Ta’ala dalam Al-Qur’an menerusi ayat hijab iaitu ayat 30 dan 31 Surah al-Nur yang bermaksud:

30.”Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan (kemaluan) mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka, sesungguhnya Allah Amat Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang mereka kerjakan.

31. “Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan (kemaluan) mereka, dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya, dan hendaklah mereka menutup belahan leher baju mereka dengan tudung kepala mereka, dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka…..” sehingga akhir terjemahan ayat ini.

Dalam mentafsirkan ayat ini, Ahmad Mustafa Al-Maraghiy dalam kitabnya Tafsir Al-Maraghiy jld.9 pula menjelaskan bahawa :

“Begitu juga setiap wanita hendaklah tidak menampakkan sedikitpun perhiasannya terhadap lelaki yang bukan muhrim, kecuali perhiasan yang biasa nampak dan tidak mungkin dapat disembunyikan, seperti cincin, celak mata dan lipstik. Dalam hal ini mereka tidak akan mendapat kesalahan. Kecualilah jika mereka menampakkan perhiasan yang patut disembunyikan seperti gelang tangan, gelang kaki, kalung mahkota, selempang dan anting-anting kerana semua perhiasan ini terletak pada bahagian tubuh (pergelangan tangan, betis, leher, kepala, dada dan telinga) yang haram dipandang kecuali oleh orang yang dibenarkan untuk melihatnya. Setelah melarang daripada menampakkan perhiasan, Allah Ta’ala selanjutnya memerintahkan agar menyembunyikan sebahagian tempat perhiasan pada anggota tubuh itu di mana mereka hendaklah melabuhkan tudung kepala ke dada bahagian atas hingga di bawah leher, supaya dengan yang demikian mereka dapat menutupi rambut, leher dan dadanya, sehingga tidak sedikitpun dapat dilihat oleh orang lain. Seringkali wanita menutupkan sebahagian tudungnya ke kepala dan sebahagian lagi dilabuhkan ke punggung sehingga nampak pangkal leher serta sebahagian dadanya seperti yang telah menjadi adat jahiliyyah. Dari itu mereka dilarang berbuat demikian”.

Cuba kita perhatikan masyarakat Islam sekeliling kita sekarang. Adakah penghayatan nilai menutup aurat dikalangan muslimah kita bertepatan dengan kehendak firman Allah Ta'ala di atas?

Apabila kita menjejakkan kaki ke pusat-pusat membeli belah, ke tempat-tempat keramaian dan sebagainya, sedikit ebanyak kita boleh mengukur dan menyukat-nyukat jawapan yang tepat bagi soalan ana di atas. Kadang-kadang kita sendiri malu untuk memberikan jawapannya. Namun mata kita belum lagi buta untuk melihat jawapannya yang benar. Betapa sekarang ini trend menutup aurat dikalangan beliawanis muslimah kita sedikit sebanyak semakin popular.

Memang benar, jika dikatakan tidak semua beliawanis dan wanita-wanita Islam kita yang suka mendedahkan aurat. Tetapi adakah jumlah pembuka-pembuka aurat dikalangan masyarakat kita berada pada tahap yang selesa? Ana tidak pastilah dengan jawapan masing-masing, tetapi ana sendiri cukup bimbang melihat fenomena ini.

Malahan kewujudan / kemunculan para promoter-promoter /pejuang-pejuang kempen ‘buka aurat’ turut memberikan sentuhan besar-besaran melalui pelbagai medium, seperti para selebriti t.v, radio, guru-guru sekolah, ibu-ibu dan sebagainya.

Berbalik kepada ayat di atas, kehendak ayat ini adalah jelas, kecuali pada maksud “perhiasan tubuh yang zahir” itu. Allah tidak menerangkan maksudnya, begitu juga tiada hadis qawli (ucapan Nabi ) yang sahiih tentangnya. Tetapi hadis iqrari (perakuan Nabi ) yang sahiih amatlah banyak sekali, iaitu perakuan Nabi terhadap para Sahabat (sahabat wanita) yang semuanya bertudung setelah turun ayat hijab itu, anataranya seperti berikut:

Pertamanya, hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Ibn Jarir daripada ‘Aishah r.a.:

“Allah merahmati wanita-wanita Muhajirin yang pertama, apabila turunnya ayat (yang bermaksud) “…dan hendaklah mereka menutup belahan leher baju mereka dengan tudung kepala mereka…”, serta-merta mereka mengoyakkan apa sahaja kain (yang ada di sekeliling mereka) lalu bertudung dengannya.”

Kedua, hadis sahiih yang diriwayatkan oleh Ibn Abi Hatim dan Abu Dawud daripada Safiyyah bint Shaybah katanya:

“Ketika kami bersama ‘Aishah r.a., kami menyebut-nyebut tentang kelebihan-kelebihan wanita Quraisy, lalu ‘Aishah menyampuk: “Memang benar wanita Quraisy ada kelebihan, tetapi demi Allah sesungguhnya aku tidak pernah melihat wanita yang lebih baik daripada wanita Ansar dari segi kuatnya iman dan pegangan mereka terhadap kitab Allah. Apabila Allah turunkan ayat (yang bermaksud) “…dan hendaklah mereka menutup belahan leher baju mereka dengan tudung kepala mereka…”, serta-merta suami-suami mereka balik dan membacakan kepada mereka apa yang Allah turunkan kepada mereka, anak perempuan mereka, saudara perempuan mereka dan semua kaum kerabat mereka, sehingga tiada seorang perempuan pun daripada mereka melainkan bergegas mencari apa saja kain yang ada di sekeliling mereka lalu bertudung dengannya sebagai membenarkan dan membuktikan iman kepada apa yang Allah turunkan, maka jadilah mereka wanita-wanita yang bertudung bersama Rasulullah saw, seperti sekumpulan gagak hitam berada atas kepala mereka.”

* Lihat tafsiran dua ayat dan dua hadis di atas dalam Muhd Ali al- Sabuni, Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir, (percetakan Dar al-Sabuni, Kaherah, t.t.)

Terbukti betapa hebatnya wanita-wanita Islam pada zaman Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam dalam menghayati tuntutan menutup aurat ini. Patutlah digambarkan bahawa umat terdahulu itulah as-sabiqunas-sabiquun. Keimanan yang mereka tunjukkan tiada berbelah bahagi. Tanpa sebarang alasan atau sebarang sebab dan faktor menghalang, mereka menggengam perintah menutup aurat ini sekukuh-kukuhnya dengan ikhlas mengharapkan mardhatillah.

Tetapi muslimah sekarang sudah berbeza, jiwa segelintir atau sebahagian muslimah kita turut dilanda krisis jati diri yang rapuh (inferiority conflict). Perintah Allah Ta'ala agar menutup aurat sudah dipandang ringan oleh sebahagiannya. Bahkan dipandang ketinggalan zaman, ortodoks dan eksklusif. Malahan pakaian yang dikenakan kadang-kadang lebih terdedah lagi berbanding penganut agama lain.

Seterusnya, Allah Ta’ala turut menegaskan lagi mengenai kewajipan ini dalam Al-Qur’an Al-Karim menerusi ayat 59 Surah al-Ahzab yang bermaksud:

“Wahai nabi (Muhammad), suruhlah kepada isteri-isteri kamu, anak-anak perempuan kamu dan wanita-wanita beriman agar melabuhkan jilbab (pakaian bagi menutup seluruh tubuh) mereka (semasa mereka keluar), cara yang demikian itu lebih sesuai untuk mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik) maka dengan itu mereka tidak diganggu. Dan (ingatlah) Allah Maha Pengampun lagi Maha Pengasihani (terhadap dosa kamu di masa lalu).”

Dalam mentafsirkan ayat ini, Imam Ibn Kathir berkata, “Allah s.w.t. memerintahkan Nabi-Nya supaya menyuruh isteri, anak dan wanita beriman agar mereka melabuhkan jilbab mereka supaya mereka berbeza dengan wanita jahiliyyah (yang tidak menutup aurat), dan jilbab ialah kain yang dipakai di atas tudung kepala…” (Lihat Muhd ‘Ali al-Sabuni, Mukhtasar Tafsir ibn Kathir, Dar al-Sabuni, Kaherah, t.t.).

Jelas, menurut ayat di atas betapa perempuan-perempuan yang tidak menutup aurat itu disamakan dengan Allah seumpama wanita-wanita Jahiliyyah dan wanita-wanita yang menutup aurat itu pula sebagai wanita yang baik-baik.

Berdasarkan tafsiran ini, makna jilbab yang paling tepat dalam konteks hari ini ialah cadur, seperti yang dipakai oleh wanita Iran itu. Bagaimanapun jilbab yang difahami dan dipakai oleh wanita Islam Melayu sekarang pun telah mencapai maksud ayat tadi, iaitu supaya mereka dikenal sebagai wanita solehah dan tidak berani diganggu oleh lelaki fasiq pada kebiasaannya.

Jilbab itu hendaklah labuh sedikit sehingga menutup bentuk dada mereka dan lebih baik lagi sehingga menutup paras punggung mereka. Ini kerana antara tempat yang paling menarik perhatian dan menjadi bualan lelaki-lelaki fasiq ialah dua tempat sensitif itu. Maka perlulah tutup lebih sedikit berbanding betis dan lengan. Bukan sekadar menggunakan tudung yang tidak mencapai had yang dimaksudkan di atas.

Namun kecenderungan wanita sekarang, trend membuka aurat yang mereka amalkan memang bermatlamatkan 'supaya menjadi bualan/gangguan/siulan/perhatian lelaki-lelaki fasik'. Tidak hairanlah walhasilnya rumahtangga pasangan-pasangan fasik ini (yang tidak menunaikan solat, tidak mengamalkan nilai Islam dalam kehidupan dan sebagainya, termasuklah tidak menutup aurat) terbinalah atas dasar nafsu semata-mata (konon-kononnya cinta) dan kemudian Berjaya menaikkan jumlah kes-kes rumahtangga yang pincang di negara ini.

Perkara inilah yang wajib difahami oleh wanita-wanita yang mulia, terhormat dan mempunyai harga diri. Manakala bagi wanita yang tidak bercita-cita sedemikian, maka mereka akan mencipta pelbagai alas an logika untuk mengharuskan pendedahan aurat atau perhiasan sulit (bukan zahir) mereka.

Mereka ini sebenarnya mempersendakan hukum Allah swt agar wanita menutup kepala dan rambut sepenuhnya dengan secara berterusan memperlihatkan bentuk anggota badan dalam pakaian yang ketat sendat atau mendedahkan bahagian anggota lain seperti kedua belah betis apabila memakai seluar, skirt atau sarung sempit yang berbelah di bawah.

Begitu juga ramai lagi wanita yang enggan memakai tudung sepenuh kepala, atau hanya menutup kepala dengan kelubung kecil, menampakkan bahagian depan dan ekor rambut. Ia juga adalah perbuatan yang boleh dianggap sebagai mempersendakan hukum Allah swt.

Demikian juga dengan amalan memakai tudung kepala pelbagai bentuk dan fesyen. Walaupun mereka berjaya menutup kepala dan rambut, namun masih mendedahkan tengkuk, leher serta sebahagian dada atau memperlihatkan bentuk dada dalam baju yang ketat.

Semua fenomena mendedahkan aurat itu adalah ciri amalan tabarruj, amalan kaum zaman jahiliah. Selain tradisi berpakaian, tradisi bersolek yang termasuk dalam amalan tabarruj kurang diberi perhatian. Seolah-olah larangan dalam hal ini tidak diketahui.

Keadaan wanita yang tidak terbabit dengan tabarruj ialah wanita yang tidak keluar rumah, tidak bercampur-gaul dengan lelaki bukan muhrim dan apabila keluar, tetap memakai pakaian menutup aurat sepenuhnya dan wajah mereka tanpa bersolek.

Golongan terbabit dengan tabarruj ialah wanita yang keluar rumah dengan berpakaian tidak sopan atau berpakaian ala barat, mendedahkan banyak bahagian aurat atau berpakaian sopan tetapi tidak menutup aurat sepenuhnya atau berpakaian moden, ketat, singkat dan berbelah.

Allah mengetahui akibat baik dan buruk daripada segala tindak-tanduk hamba-Nya, termasuk akibat buruk daripada pendedahan aurat atau perlakuan tabarruj itu. Sehubungan itu, Allah swt mewajibkan wanita menutup aurat mereka. Hikmahnya, kita kembalikan sahaja kepada Allah.

Firman Allah bermaksud: "Wahai Nabi, suruhlah isterimu dan anak perempuanmu serta wanita yang beriman, supaya melabuhkan jilbab mereka bagi menutup seluruh tubuh mereka (semasa mereka keluar). Cara yang demikian lebih mudah untuk mereka dikenali (sebagai wanita yang baik), maka dengan itu mereka tidak diganggu. (Ingatlah) Allah swt adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang."

(Surah al-Ahzab, ayat 59).

Wallahua'lam.

P.s : Jika anda pergi ke gerai makanan, adakah anda membeli makanan yang bertutup atau yang terdedah?

Jika anda suka membeli makanan yang ber'cover' maka anda adalah seorang yang hati-hati dan bersih. Tetapi jika anda membeli makanan yang terdedah, maka anda akan memakan/menikmati makanan yang sudah 'puas dihinggapi lalat', berkuman, mendatangkan penyakit dan cemar.

Sekarang kita buatlah tabayyun sendiri. Sikap berhati-hati adalah langkah kearah keselamatan.

Jangan sampai, bertudung atas dasar memenuhi tuntutan Melayu Islam Beraja pada falsafah dalam institusi sahaja. Tetapi luar dari fatrah institusi falsafah bertudung di simpan kemas-kemas dalam almari. Bermula pula falsafah berdedah-dedah.

Agamawan Perlu Ikhlas

2009-07-17T05:24:00.000-07:00

Dunia yang kita rasai pada hari ini sudah mengalami kepesatan kemajuan dan pembangunan yang cepat. Setiap bangsa berusaha secara teori dan praktikal ke arah matlamat ini. Usaha yang dilakukan kadang-kadang boleh mengakibatkan permusuhan, kehilangan nyawa dan berbagai cara yang ekstrim. Usaha yang dilakukan berorientasikan material semata-mata. Apa yang pasti semua orang mahu duit. Ada yang mahu banyak dan ada yang bersyukur jika memperolehi sekadar mencukupi. Memiliki duit yang banyak bermakna memiliki kuasa. Inilah trend manusia di era ini.

Akibat daripada trend ini, manusia mula beransur-ansur melupakan agama. Kerja-kerja atau amalan atau perbuatan manusia lebih menuntut bayaran dengan duit berbanding bayaran dengan pahala. Sebab itulah harga sebuah 'keikhlasan' sekarang ini sangatlah mahal.

Tidak semua tindakan manusia itu berlatarkan 'ikhlas' semata. Malahan, jika ada pun, sifatnya hanya berkala sahaja. Apa yang berlaku, ialah usaha yang diberikan bermatlamatkan 'keikhlasan’ yang disulami ‘upah material'. Atau dalam erti kata, ikhlas separuh-separuh. Malahan, para ahli agamawan sekarang pun turut dihinggapi oleh penyakit ini.

Kadang-kadang hairan juga, apabila ana ditawarkan melanjutkan pelajaran, terdengarlah ucapan-ucapan tahniah dari rakan-rakan agamawan lain, bila kedengaran kata-kata yang mengungkapkan 'betapa beruntungnya ana yang dapat sambung pelajaran, akan naiklah gaji, bakal naiklah pangkat, bla..bla..bla...'.

Gaji??? Pangkat??? Adakah ini sasaran kita dalam hidup?? Inikah harga agama Islam yang kita hayati?? Beginikah rupa dan wajah peribadi-peribadi golongan agamawan berinstitusi yang diamanahkan menjadi penerus perjuangan ‘Anbiyya’iwal-Mursaliin’? Apatah lagi dalam keadaan dunia sekarang yang sedang ketandusan 'ulamak yang benar-benar berwibawa, malah ramai pula agamawan berinstitusi ini yang berusaha untuk memenuhkan poket sendiri termasuk dengan jalan belajar ke peringkat yang lebih tinggi.

Itu baru kes yang kecil yang kebetulan berlaku di dalam lingkungan hidup ana. Berkemungkinan masih banyak lagi kes agamawan 'berusaha' untuk mengejar dua perkara ini dengan berbagai 'alternatif'. Ana bukanlah berhak untuk memberikan sebarang penilaian kepada siapa-siapa. Kadang-kadang perkara zahir, tidak semestinya menggambarkan niat seseorang. Ikhlas atau tidak seseorang bukan boleh dinilai dengan pandangan zahir sahaja. Apa lagi bagi orang yang buta hati macam ana ini.

Namun, sekadar peringatan bersama dan cara ana melakukan muhasabah terhadap diri sendiri, tentang kenapa dunia yang pesat dalam pembangunan dan kemajuan sekarang terasa kurang menerima sentuhan dari kita sebagai ahli agama?

Pernah ana terlibat dengan sessi penyediaan kertas kerja cadangan pembentukan semula kurikulum agama di sekolah-sekolah menengah sekitar 2006-2007. Maka ana terlibatlah dalam mesyuarat perbagai peringkat sehingga akhirnya ana menjadi salah seorang pembentang kertas kerja cadangan. Apa yang ana ingin kongsikan ialah, sedikit pengalaman sepanjang proses ini berjalan.

Pernah ana bertegang urat dengan beberapa ustaz-ustaz dari beberapa sekolah menengah akibat cadangan ana supaya matapelajaran Pengetahuan Ugama Islam itu dijadikan subjek teras dan wajib diambil oleh semua penuntut sama ada yang beragama Islam atau tidak. Apa yang menjadi kepedihan dihati ana, terdapat beberapa orang ustaz yang menentang cadangan ana atas alasan cadangan ana seolah-olah menjadikan subjek agama sebagai 'paksaan' dan menghilangkan kebebasan beragama serta menyentuh sensitiviti kepelbagaian bangsa.

Namun ana tetap berdegil dengan cadangan ana dan mahu supaya ditulis nama ana di dalam kertas kerja bahawa analah orang yang bertanggungjawab dengan cadangn tersebut. Akibat kedegilan ana, ramai jugalah ustaz-ustaz yang 'hilang mood' selepas itu.

Memandangkan ana seorang yang masih lagi mentah dalam bidang ini, ana terasa seperti keseorangan sahaja kerana berkeras dengan pendirian yang bertentangan dengan ramai ustaz-ustaz senior yang lain. Tapi jauh di dalam hati dan di dalam ilmu ana yang cetek, terasa bahawa inilah kehendak agama Islam. Inilah solusi yang perlu difikirkan bersama demi masa depan penghayatan beragama yang lebih kukuh.

Kerana sifat agama Islam itu sendiri sebagai ‘Rahmatan lil’alamiin’ yang mahu memberi kesempatan kepada seluruh manusia untuk mencuba mengenali Islam dan Islam akan membuktikan ianya adalah satu-satunya agama yang sah dan tiada ketimpangan. Namun kemudiannya kedengaran juga suara-suara sumbang yang mengatakan bahawa ana ini jenis tegas tidak bertempat dan tidak tahu menjaga periuk nasi serta tidak takut di'blacklisted'kan nanti dan berbagai ramalan-ramalan lain lagi.

Pada ketika itu, ana tekadkan dihati bahawa ana tidak akan berganjak dengan pendirian, ana hidup hanya sekali, ana tidak bercita-cita untuk menjadi ustaz yang sibuk menjaga periuk nasi semata-mata atau menjaga nama dari di'blacklisted'kan walaupun dengan menggadaikan agama sendiri. Akhirat tidak akan ana lepaskan semata-mata kerana tidak tertanggung bebanan dunia.

Tiba-tiba timbul dihati ingin melanjutkan pelajaran dan mengumpul kekuatan supaya harapan dan cita-cita untuk melihat rakyat negara ini terutamanya yang beragama Islam supaya terdidik dengan nilai-nilai Islam sebenar dan terbentuk dengan akhlak Qur'ani serta memberi peluang kepada rakyat yang bukan beragama Islam untuk mengenali Islam sebelum memberikan penilaian salah terhadapnya melalui jalan memahami tasawwur Islam yang sebenar dan mewujudkan cuaca social berdasarkan fiqh interaksi antara pelbagai penganut agama di negara ini dengan cara Islam yang adil.

Dari Abu Umamah r.a., katanya:

"Seorang lelaki telah datang mengadap Rasulullah s.a.w., lalu bertanya: "Ya Rasulullah! Bagaimana hukum seseorang yang pergi berperang untuk mencari pahala dan nama yang terpuji, apa yang akan didapatinya?" Maka Rasulullah s.a.w. (menyatakan kepadanya dengan) bersabda: "Orang itu tidak beroleh sebarang pahala"; Si penanya mengulangi pertanyaannya tiga kali dan Rasulullah s.a.w. pula tetap menjawab: "Orang itu tidak beroleh sebarang pahala"; akhirnya Baginda bersabda: "Sesungguhnya Allah `Azza wa Jalla tidak menerima sebarang amal melainkan yang dikerjakan untuk-Nya semata-mata dan dengan tujuan untuk mendapat keredhaan-Nya."

( Abu Daud dan An-Nasa'i)

Sekarang dengan keizinan Allah ana berjaya menyambung sesi pengajian ana di Kolej Universiti Perguruan Ugama Seri Begawan (KUPUB), fenomena yang sama masih sahaja berlaku di mana ana bertembung dengan peribadi-peribadi yang seolah-olahnya berprofil material oriented, malahan penyakit riyak tetap sukar dihentikan.

Semoga Allah memberikan ana kekuatan zahir dan bathin. Memberi bantuan kepada nilai keikhasan yang ana tanai agar apinya sentiasa berkobar. Tidak terpadam dengan hujan material sama ada duit dan juga pangkat dan tidak juga dengan tiupan angin riyak, takabbur, 'ujub dan hasad.

IKHLAS

Sekarang mari kita hayati sedikit kisah di bawah ini tentang bagaimana sia-sianya bersifat dengan sifat riyak :

“Mari ku ajarkan mu tentang ikhlas,” kata seorang guru kepada muridnya.
“Nanti saya ambilkan buku dan pena untuk menulisnya.”
“Tak payah, bawa sahaja karung guni.”
“Karung guni?” soal anak muridnya, seperti tidak percaya.
“Mari kita ke pasar!”

Dalam perjalanan ke pasar mereka berdua melalui jalan yang berbatu-batu.
“Kutip batu-batu yang besar dan masukkan ke dalam guni yang kau bawa itu,” kata guru itu memberi arahan.
Tanpa soal, anak muridnya memasukkan batu-batu besar yang mereka temui sepanjang jalan.
“Cukup?”
“Belum, isi sampai penuh karung guni itu. Lebih banyak lebih baik.”

Sampai di pasar, mereka berdua tidak membeli apa-apa pun. Gurunya hanya berlegar-legar, melihat-lihat dan kemudiannya mula beredar ke luar.
“Tok guru, kita tidak beli apa-apa kah?”
“Tidak. Bukankah karung guni mu telah penuh?”
“Ya, ya…” kata murid itu sambil memikul guni yang berat itu kelelahan.

Seorang kenalan menegur apabila melihat anak murid itu memikul guni yang berisi penuh dengan batu-batu, “Banyak beli barang,”
“Wah, tentu mereka berdua ini orang kaya. Banyak sungguh barang yang mereka beli,” bisik orang lalu-lalang apabila melihat guru dan anak murid tersebut.
“Agaknya, mereka hendak buat kenduri dengan barang-barang yang banyak itu,” kata orang yang lain.

Sampai sahaja di tempat tinggal mereka, murid tadi meletakkan guni yang berisi batu-batu tadi.
“Oh, letih sungguh… apa yang kita nak buat dengan batu-batu ni Tok?”
“Tak buat apa-apa.”
“Eh, kalau begitu letih sahajalah saya,” balas anak murid.
“Letih memang letih, tapi kamu dah belajar tentang ikhlas…”
“Hah? Bagaimana boleh?” tanya anak murid itu kehairanan.

“Kamu dah belajar apa akibatnya tidak ikhlas dalam beramal.”
“Dengan memikul batu-batu ini, tok?”
“Ya. Batu-batu itu umpama amalan yang riyak yang tidak ikhlas. Orang-orang yang memuji amalan riyyak seperti orang-orang di pasar tadi memuji banyaknya barang yang kamu beli. Tapi, kamu sendiri tahu itu bukan barang makanan atau keperluan tetapi hanya batu-batu…”
“Amal yang tidak ikhlas umpama batu-batu ini?”
“Ya, hanya beratnya sahaja yang terpaksa ditanggung. Dipuji orang, tetapi tidak ada nilainya di sisi Allah. Yang kamu dapat, hanya penat…”
“Ya, sekarang saya sudah faham apa akibat jika beramal tetapi tidak ikhlas!” ujar murid itu. Sekarang dia sudah faham apa akibatnya RIYAK dalam beramal.

Wallahua’laam

Ketaatan Tulus Ikhlas Kepada K.D.Y.M.M. Paduka Seri Baginda Sultan dan Yang Di-Pertuan Negara Brunei Darussalam.

2009-07-15T01:34:00.000-07:00

"Hamba Kebawah Duli Tuan Patik menyembahkan Sembah Kesyukuran sempena Hari Puja Usia Kebawah Duli Tuan Patik"

Mentaati 'Ulul- Amri

2009-07-14T20:45:00.000-07:00

Manusia hidup dalam kelompok bermasyarakat yang saling berinteraksi dan saling memerlukan. Setiap manusia juga tidak terlepas daripada memikul taklif sama ada berupa kewajipan terhadap Allah حبل من الله dan taklif berupa kewajipan terhadap sesama manusia حبل من الناس .

Atas taklif inilah manusia dijadikan khalifatullah fil-ardh yang berjanji akan menunaikan amanah memakmurkan bumi. Namun manusia merupakan makhluk yang mudah lupa dengan janji. Ketika inilah Allah Ta'ala mengutus para 'Anbiyya dan Mursalin untuk menyampaikan peringatan.

Ribuan tahun manusia didatangi oleh ramai utusan-utusan Allah, sehinggalah kepada Khatamun-Nubuwwah Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam. Dan kepada bagindalah syari'at Allah merupakan rahmatan lil-'alamin dan menjadi pelengkap kepada semua syari'at rasul-rasul terdahulu.

Tidak semua rasul yang diutus telah ditaati oleh manusia, terdapat ramai manusia yang ingkar dari mentaati mereka. Terdapat golongan manusia yang mengikut jejak langkah Iblis laknatullah dalam kedegilan dan kesombongan mereka dalam ketaatan

Islam adalah agama yang menuntut umatnya supaya menjadi manusia yang taat. Sama ada pada Allah, pada rasul, pada ibu bapa dan termasuklah kewajipan mentaati 'ulul amri (pemerintah).

Islam menjadikan perbuatan mentaati raja (pemerintah) sebagai salah satu dari syari'at. Bukan sekadar alternatif, tetapi sebagai kewajipan. Manusia perlu dipimpin oleh seorang ketua. Sebagaimana hadith riwayat Abu Daud daripada Abu Said Radhiallahu'anhu dan Abu Hurairah Radhiallahu'anhu, sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam :

إذا خرج ثلاثة في سفر فليؤمر أحدكم
"Apabila keluar tiga orang dalam bermusafiran maka henaklah salah seorang ari mereka dilantik menjadi ketua."

Oleh kerana Allah Ta'ala mewajibkan amar ma'ruf dan nahi munkar, perkara ini tidak akan berjaya tanpa kekuatan, kewibawaan dan kepimpinan. Ini kerana Allah Ta'ala memperelokkan manusia yang ramai dengan keelokan pemerintah.

Ini semua merupakan tabiat ugama Islam sebagai sebuah manhaj yang mahu dan wajar memerintah, memimpin dan menentukan hala tuju masyarakat, jangan disangka bahawa ia hanya cukup dengan ceramah, peringatan dan nasihat yang baik semata-mata.

Ini kerana, negara-negara Islam adalah بلدة طيبة ورب غفور yang memerlukan sebuah 'daulah akidah dan daulah pemikiran' yakni dalam erti kata lain sebagai sebuah negara yang berdiri di atas 'akidah' dan 'manhaj'.

Tugasnya bukan sekadar menjaga kesejahteraan masyarakat secara dalaman dan juga luaran, tetapi juga bertanggungjawab mendidik umat dengan prinsip Islam. Mendidik yang dimaksudkan ialah mendidik dalam konteks menterjemahkan disiplin-disiplin Islam ke dalam rupa praktikal yang konsisten. Firman Allah Ta'ala :

" Iaitu mereka (umat Islam ) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang dan memberikan zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar..."

Sebab itulah Islam menjadikan hukum mentaati pemerintah Islam itu suatu kewajipan yang mana mengingkarinya dikira sebagai berdosa dan derhaka. Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

Tiga golongan yang tidak diajak berbicara oleh Allah pada Hari Kiamat dan tidak dilihatnya serta tidak diakuinya, bahkan bagi mereka siksa yang sangat pedih iaitu

Pertama: Seseorang yang mempunyai air melimpah di tengah padang pasir dan tidak mahu memberi minum kepada seorang ibnu sabil yang kehausan.

Kedua: Seseorang menjual jualannya kepada orang lain setelah waktu Asar, kemudian bersumpah dengan nama Allah dan mengatakan bahawa dia pasti akan mengambilnya dengan harga sekian. Lalu dia (pembeli) percaya sahaja, padahal kenyataannya tidaklah demikian.

Ketiga: seseorang membuat janji setia kepada pemimpin kerana tujuan duniawi semata, bila diberi sesuatu dia menepati janji setianya, tetapi jika tidak diberi, maka dia pun ingkar (mengkhianati) pada janji setianya (kerana tidak puas hati)".

(Hadis Riwayat Bukhari, 13/201 dan Muslim, 1/103).

Begitu juga sebagaimana dalil dari hadis tentang wajibnya taat kepada pemimpin selain dalil-dalil yang lalu ialah:

“Barangsiapa taat kepada penguasaku maka dia telah taat kepadaku. Barangsiapa yang bermaksiat kepada penguasaku, maka dia telah bermaksiat kepadaku".

(Muttafaq ‘Alaihi. Dari jalur Abu Hurairah. Lihat: al-Muzakkir wat-Tazkir waz-Zikra. Hlm. 42-43. Ibnu Abu Asim)

Imam Bukhari telah mengkhususkan satu bab tentang hadis ini dalam pembahasan al-Ahkam dari kitab sahihnya, iaitu bab firman Allah yang bermaksuad:

“Taatilah Allah dan Rasulnya serta Ulil Amri antara kamu”.

Begitu juga sebagaimana Ibnu Abi Asim menyatakan, telah menceritakan kepada kami Hadiyyah bin Abdil Wahab, telah menceritakan kepada kami al-Fadl bin Musa, beliau menceritakan kepada kami dari Husain bin Waqid, dari Qais bin Wahab dari Anas bin Malik dia berkata:

"Para pembesar (penguasa) kami dari kalangan sahabat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah melarang kami tentang beberapa hal: (1) Jangan kamu mencela (menghina) pemerintah (penguasa). (2) Jangan berbohong dengannya dan (3) Jangan menentangnya tapi bersabarlah, serta takutlah kamu kepada Allah, maka sesungguhnya perkara-Nya itu dekat."

(As-Sunnah 2/488. (Sanadnya baik, semua perawinya siqah).

KESIMPULAN :

Telah bersabda Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam :

"Barangsiapa yang melihat pada amirnya (pemimpinnya) suatu yang dibencinya hendaklah dia tetap bersabar atasnya. Sesungguhnya tidaklah seseorang itu keluar dari (mentaati) pemerintahnya walau sejengkal kemudian ia mati dalam keadaan tersebut, maka matinya itu mati dalam keadaan jahiliyah".

(Hadis Riwayat Muslim. Lihat: Sunan Abi 'Asim. No. 1101)

Huraian Hadis:

Dalam sesebuah negara itu mesti ada pemerintahnya samada yang diberi nama presiden, raja atau lain-lainnya. Merekalah yang menjalankan pentadbiran dan pemerintahan ke atas rakyat jelata seluruhnya. Untuk mencapai ketenteraman sesebuah negara itu, seluruh rakyat mestilah pula memberikan taat setia yang penuh terhadap undang-undang yang telah ditetapkan seperti mengenakan denda terhadap orang yang melakukan kesalahan kerana mencuri, menerima rasuah dan sebagainya, atau pun dikenakan membayar cukai-cukai tanah, cukai perniagaan dan lain-lainnya.

Islam telah mewajibkan ke atas tiap-tiap penganutnya supaya mentaati perintah-perintah dan undang-undang bukan sahaja undang-undang Allah dan Rasul, malah juga undang-undang ketua atau pemerintah-pemerintah lain sebagaimana firmannya dalam surah an-Nisa Ayat 59:

Ertinya:

"Wahai mereka yang beriman, hendaklah kamu taati kepada Allah, kepada Rasulnya dan kepada ketua-ketua yang memerintah kamu".

Dalam hadis di atas Rasulullah mengingatkan tiap-tiap orang Islam mestilah mentaati sebarang perintah yang tidak bertentangan dengan undang-undang Allah. Tegasnya perintah-perintah yang tidak berupa kejahatan dan maksiat. Sebaliknya jika didapati perintah-perintah yang berbentuk maksiat, tidaklah wajib ditaati lagi, malah boleh ditentang dengan seberapa daya upaya yang boleh.

Dalam maksud sebuah hadis lain pula Rasulullah telah memberi amaran iaitu jangan sekali-sekali mentaati mana-mana makhluk untuk melakukan kederhakaan dan maksiat kepada Allah.

Perintah yang wajib ditaati itu meliputi samada disetujui atau tidak, kerana mentaati perintah itu adalah menjadi asas untuk mendapatkan keamanan dan keselamatan hidup.

Di antara perintah-perintah yang tidak disukai, tetapi wajib ditaati itu ialah seperti perintah supaya mengerjakan sembahyang, puasa, zakat dan sebagainya atau perintah supaya dikenakan hukuman ke atas orang-orang yang bersalah dan lain-lain lagi. Manakala perintah yang tidak wajib ditaati pula ialah seperti perintah supaya memukul orang, merampas harta orang dengan tidak sebenar, disuruh meminum arak dan sebagainya. Perintah-perintah seperti itu tidak wajib ditaati kerana bertentangan dengan hokum-hukum Allah.

Oleh itu tiap-tiap orang Islam mestilah mentaati dan menurut segala perintah yang tidak bertentangan dengan Hukum Allah walau pun tidak dipersetujui oleh hatinya, sebaliknya pula jangan sekali-sekali menurut perintah-perintah yang membawa kepada maksiat dan yang bertentangan dengan Hukum Allah.

Wallahua'lam

Pemimpin Ugama dan Guru Ugama perlu amanah.

2009-07-08T16:56:00.000-07:00

Tepatlah para Rasul itu dipakaikan oleh Allah Ta'ala dengan 4 sifat yang paling dinamik, iaitu Siddiq, Amanah, Tabligh dan Fathanah. Keempat-empat sifat ini saling bersinergi dalam memastikan setiap Rasul itu berjaya menyelesaikan misi kerasulan mereka.

Tambahan lagi keempat-empat sifat ini turut dibantu oleh beberapa sifat-sifat mahmudah yang lain. Dan telah menjadikan wakil-wakil Allah ini menjadi anggota elit yang pernah memikul sebesar-besar tanggungjawab dalam sejarah manusia. Ana ingin membincangkan salah satu daripada empat sifat tersebut, iaitu al-Amanah.

Dari sudut bahasa perkataan amanah berasal daripada perkataan Arab amanah (أمانة ) iaitu "percaya", tenteram, aman, terselamat dan harmonis manakala dari segi nilai dan akhlak pula, amanah bermaksud menghargai kepercayaan orang lain terhadap diri seseorang dengan melaksanakan tuntutan dalam kepercayaan itu.

Dalam erti kata lain, amanah ialah tanggungjawab diterima seseorang dan kepadanya diberikan kepercayaan melaksanakannya sebagai mana dituntut tanpa mengabaikannya. Apabila tanggungjawab itu dilaksanakan dengan sempurna, ia berasa tenteram, aman terselamat dan harmonis.

Allah berfirman bermaksud: "Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada (orang) yang berhak menerimanya dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi pengajaran sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat."

(Surah al-Nisa', ayat 58)

Dalam konteks perguruan ugama, amanah bagi seseorang guru turut mencakupi setiap tugas dan tanggungjawab dalam 'bidang'. Namun, dalam membincangkan tugas dan tanggungjawab guru agama, ana merasakan kebanyakan kita akan ter'firqa' kepada beberapa pandangan. Dan secara besarnya, sekurang-kurangnya ada dua pendapat yang sering menjadi perbincangan dikalangan warga guru ugama berinstitusi. Iaitu,

Pertama : menganggap bahawa tugas dan tanggungjawab para guru ugama berinstitusi hanya berada di dalam lingkungan tugas-tugas yang ditetapkan, sama ada dari segi tempat (sekolah, masjid, kelas-kelas agama), masa dan sasaran (penuntut berdaftar).

Kedua : berpendapat bahawa tugas dan tanggungjawab para guru ugama berinstitusi adalah luas, seluas tugas para 'Anbiyya' dan Mursalin sama ada di mana-mana tempat, pada bila-bila masa dan multi-sasaran (seluruh anggota masyarakat yang memerlukan).

Baiklah, sekarang ana timbulkan satu persoalan, adakah guru ugama hanya mempunyai bidang tugas yang terhad kepada bidang-bidang tugas di institusi pendidikan formal sahaja? Seperti tugas mengajar anak-anak murid disekolah, tugas mengimam keluarga di rumah, tugas memimpin acara tahlil di kampung dan berbagai tugas-tugas yang sinonim dengan guru ugama berinstitusi.

Soalan seterusnya, siapakah pula yang bertanggungjawab mendidik masyarakat sekeliling? Tugas siapakah mencelikkan masyarakat dengan al-Qur'an dan penghayatannya sehingga melahirkan generasi al-Qur'an? Tugas imam masjid sahajakah mengetuai pengurusan jenazah anggota masyarakat? Tugas siapakah menjadi pelapis imam, jika imam masjid menghadapai saat-saat dharurat? Tugas siapakah membantu saudara-saudara baru yang mencari-cari pengetahuan agama lebih dalam, jika peluang berkursus sebagai saudara baru kurang mencukupi? Tugas siapakah memastikan masyarakat kampung berada dalam limpahan cahaya aqidah yang bersih dari syirik, khurafat, dosa-dosa besar dan sebagainya? Tugas siapakah membantu kaum ibu yang menghadapi masalah rumahtangga, mencari solusi terbaik yang ada di dalam Islam bagi mengatasi masalah mereka? Tugas siapakah memimpin generasi muda agar mempunyai akhlak islamiyyah yang tulen? Tugas siapakah menyaring atau menapis berbagai serangan-serangan budaya yang berupaya melumpuhkan ketulenan Islam? Tugas siapakah untuk melaksanakan 'amar ma'ruf nahi munkar? Dan ada banyak lagi tugas dan tanggungjawab yang masih sunyi dari mendapat jawapan-jawapan samada secara teorikal ataupun praktikal.

Sekarang, ana kembalikan tajuk perbincangan ini kembali kepada sentuhan asalnya berkenaan 'amanah'. Hanya 'amanah' sahajalah jawapan Tetapi adakah 'amanah' merupakan satu pilihan ramai pada zaman ini? Tambahan lagi di zaman yang menyaksikan 'amanah' sudah bertukar rupa kepada 'bayaran'. Jika ada 'bayaran' akan adalah 'amanah'.

Bagaimana pula dengan profession perguruan ugama yang berinstitusi sekarang? Adakah sifat amanah menjadi pegangan setiap dari kita sebagai warga perguruan ugama berinstitusi? Soalan ana bukan hanya mensasar kepada kita yang berstatus guru ugama / pegawai ugama sahaja. Tetapi keseluruh warga institusi.

Dalam hal ini, kita kena muhasabah diri kita, ana muhasabah diri ana. Terasa, status guru ugama yang ana sandang, seolah-olahnya belum penuh ana laksanakan. Namun ana harapkan, Allah Ta'ala memberi ana peluang agar, ana dapat menjalankan tugas dan tanggungjawab ana dengan sepenuh-penuhnya.. Amin.

Dalam pengertian umumnya, amanah boleh ditafsirkan sebagai tanggungjawab yang boleh dipersoalkan. Suatu istilah lain yang memberi erti bertentangan dengannya ialah 'khianat'.

Rasulullah menjelaskan mengenai sifat orang munafik bermaksud, "Tanda-tanda orang munafik ada tiga perkara, iaitu apabila bercakap dia berbohong, apabila berjanji dia mungkiri dan apabila diberi amanah dia mengkhianatinya."

- (Riwayat al-Bukhari).

Dalam bahasa Melayu 'khianat' ini sering juga disebut 'pecah amanah'. Sesungguhnya seseorang mempunyai sifat amanah, tidak akan timbul di hatinya untuk melakukan sebarang pengkhianatan atau penipuan terhadap perkara yang diamanahkan kepadanya. Sama ada mengkhianati masa bertugas, melakukan kerja ala-ala asal siap, mengajar terbatas kepada sukatan, terlalu beremosi, tidak penyabar, sengaja menimbulkan konflik dalaman sekolah, suka menghasut dan memecahbelahkan dan sebagainya.

Dalam Islam amanah adalah perkara pertama ditawarkan Allah kepada alam semesta seperti langit, bumi, gunung-ganang dan bukit bukau untuk memikul bebanan yang sangat penting iaitu bekerja mengabdikan diri mengikut peraturan tertentu. Tetapi semua makhluk itu menolak tawaran Allah itu kerana tidak sanggup memikul amanah yang sangat berat.

Umat manusia tidak boleh melepaskan dirinya daripada menunaikan amanah dibebankan kepadanya terutama dalam menjalankan urusan pentadbiran menguruskan masyarakat semestinya dipelihara dan dikawal tanpa dicemari unsur merosakkan.

Sebab itu jugalah Rasulullah sallallahu'alaihiwasallam mengancam bahawa kerosakan akan berlaku jika manusia dipimpin oleh mereka yang 'tidak amanah'. Jangan hanya bercita-cita menambah komitmen dalam kepimpinan, tetapi amanah terhadap komitmen tersebut tidak dipandang walau sebelah mata pun. Jika inilah senario warga dalam intitusi, berwaspadalah terhadap amaran baginda Rasulullah sallallahu'alaihiwasallam tentang akan berlakunya kerosakan.

Rasulullah s.a.w. bersabda :

“Apabila amanah telah disia-siakan, maka tunggulah kehancuran. Sahabat bertanya: “Bagaimana mensia-siakannya?” Rasulullah menjawab: “Apabila sesuatu jawatan diserahkan kepada orang-orang yang bukan ahlinya, maka tunggulah saat kehancurannya”

(Riwayat Al-Bukhari).

Cuba kita perhatikan kisah khalifah Umar Abdul Aziz yang mendapat gelaran Khalifatul-'Auliyya, bagaimana baginda memadamkan lampu kepunyaan Kerajaan yang digunakan untuk kerja rasminya apabila puteranya masuk untuk berbincang tentang urusan keluarganya. Apabila puteranya bertanya kenapa Baginda melakukan demikian, Baginda berkata begini:

“…lampu yang sedang ayahanda gunakan untuk bekerja sebentar tadi adalah kepunyaan Kerajaan, minyak yang digunakan itu dibeli dengan wang Kerajaan, sedangkan perkara yang hendak kita bincangkan ini adalah urusan keluarga…Sekarang lampu yang baru kita nyalakan ini adalah kepunyaan keluarga kita, minyaknya pun kita beli dengan wang kita sendiri”

(Mohd Nakhaie Hj. Ahmad 1996:17).

Kesimpulan

Betapa dunia pendidikan Islam kita, memerlukan para pemimpin dan guru yang benar-benar menanai sifat 'amanah' dalam kehidupan dan perkhidmatan. Kita bukan bertugas di dalam institusi formal sahaja. Tetapi kita perlu tahu bahawa kita menjadi guru dan pemimpin ugama 24 jam sehari dan tidak akan pernah bersara sehingga ajal menjemput kita.

Adalah perlu kita memahami bahawa natijah dari ini semua ialah perlunya kita mengujudkan rasa kehambaan dan rasa berTuhan di dalam diri. Merasa betapa dhaifnya diri dan betapa berkuasanya Allah SWT, betapa dahsyatnya neraka dan betapa indahnya syurga. Setiap saat wujud rasa diawasi. Pertama rasa diawasi Allah SWT kerana Allah SWT itu Maha Mendengar, Maha Melihat dan Maha Mengetahui, dan Allah SWT mengingatkan:

“Katakanlah: “Jika kamu menyembunyikan apa yang ada dalam hatimu atau kamu melahirkannya, pasti Allah mengetahui”. Allah mengetahui apa-apa yang ada di langit dan apa-apa yang ada di bumi. Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu”

(Ali Imran 3:29).

Kedua, rasa diawasi oleh Malaikat Raqib dan Atid yang sentiasa mencatat amal kebaikan dan kejahatan manusia.

Apabila rasa-rasa ini telah subur di dalam diri, datanglah rasa kehambaan kepada Allah SWT sebagaimana berikut :

i- Malu kepada Allah SWT, malu untuk melakukan dosa dan malu mengekalkan sifat-sifat yang jahat;

ii- Rasa diri lemah, lalu tidak sanggup menyombong diri , 'ujub dengan kepandaian, kebolehan, kejayaan, pencapaian, harta, takabur ke atas orang lain dan hasad terhadap orang yang melebihi diri kita. Sombong kepada Allah SWT dan dengan sesama manusia;

iii- Rasa takut, hingga terdorong untuk bersungguh-sungguh beribadah dan bersungguh-sungguh meninggalkan maksiat. Rasa takut ini bukan hanya takut kepada hukuman dan azab Allah SWT, tetapi takut kehilangan kasih sayang Allah SWT, takut cinta tidak terbalas, takut kalau-kalau terputus dari bantuan dan rahmat Allah SWT.

iv- Sentiasa berhati-hati, sentiasa berhalus di dalam setiap perbuatan, tingkahlaku malah di dalam niat di dalam hati.

Untuk menjadikannya darah daging, amanah bukan hanya perlu dipelajari dan diamalkan, tetapi juga mesti dirasai dan dihayati. Ini tidak mungkin terjadi kecuali seseorang itu mempunyai iman paling kurang iman ayan dan nafsu paling kurang nafsu mutmainnah.

Wallahua'lam.

Mengambil Ihsan dan Menolak Kemunafiqan

2009-06-30T16:48:00.000-07:00

Tajuk perbincangan ana pada kali ini, berkenaan dengan kepentingan mengambil ihsan dan menolak munafiq dalam pelbagai sudut kehidupan. Walaupun, ringkas dan banyak sekali kelemahan, ana hanya menulis terbatas apa yang ana tahu dan menjaga sensitiviti pembaca.

Ana mulakan perbincangan dengan membawakan firman Allah Ta'ala :

وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ

"Dan di antara orang-orang yang Kami ciptakan itu, ada satu umat yang memberi petunjuk dengan kebenaran, dan dengannya mereka menjalankan keadilan."

(Surah al-A'raf 7 : 181)

Berdasarkan firman Allah Ta'ala ini menunjukkan bahawa seumur wujudnya alam ini, terdapat kelompok manusia yang memberikan khidmat untuk memberikan petunjuk kepada manusia. Kerana manusia memerlukan petunjuk yang dapat membantu mereka melakukan pilihan dalam kehidupan, kerana manusia tidak dapat lari dari melakukan pemilihan. Pemilihan antara beberapa jalan atau keputusan.

Walaupun jalan-jalan atau keputusan-keputusan yang menjadi pilihan kadang-kadang banyak dan kadang-kadang terhad, namun secara kasar, ianya hanya terbahagi kepada dua bentuk sahaja, iaitu samada dalam bentuk yang betul (jalan taqwa) atau salah (fujur), ataupun bersyarikat kedua-duanya (sebahagian taqwa dan sebahagian fujur). Namun hak untuk memilihnya, dikembalikan kepada manusia sendiri.

Allah subhanahu wata'ala berfirman :

فَألْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَها

"maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketaqwaannya."

(as-Syams 91:8)

Adapun sebab kenapa Allah mewujudkan hak melakukan pemilihan ini kepada manusia, adalah kerana manusia merupakan makhluk yang dicipta untuk menerima 'taklif' (pertanggungjawaban). Dan istrumen yang digunakan untuk melakukan pemilihan pula turut disediakan oleh Allah iaitu akal. Namun akal-akal manusia pula bergerak mengikut warna hati seseorang. Jika hatinya putih, akan putih jugalah akalnya dan sebaliknya, jika hatinya gelap maka akan gelap jugalah akal manusia itu.

Sebab itulah, agama Islam sebagai Rahmatan lil-'alamiin dan sebuah agama yang lengkap, selain daripada menekankan aspek Iman (percaya) dan aspek Islam (rutin), satu lagi aspek yang terpenting ialah aspek Ihsan (keikhlasan hati) menjadi pelengkap kepada kualiti beragama di dalam Islam. Sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam :

أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك

"bahawa engkau menyembah Allah seolah-oleh engkau melihatnya dan jika engkau melihatnya engkau (tahu) Allah melihatmu"

Riwayat Muslim

Komponen Ihsan, merupakan komponen yang paling kurang mendapat perhatian umat di zaman ini. Kebanyakannya suka berdalih dengan alasan 'Ikhlas' itu tidak dapat diukur secara zahir, kerana masing-masing mempunyai niat dalam beramal dan iktisab yang tidak diketahui oleh siapa-siapa kecuali Allah dan tuan empunya tubuh badan sendiri.

Al-qur’an menggunakan perkataan ihsan dan muhsiin dalam tujuh tempat. Ia sering merujuk kepada sesuatu yang indah atau baik. Ihsan adalah berbuat baik seolah-olah seseorang itu melihat Allah dan dalam masa yang sama dengan jiwa yang sedar bahwa dirinya dalam pengawasan dan pemerhatian Allah. Sama ada dalam percakapannya, perbuatan dan tindakannya mahupun dalam niatnya.

Sebagai Qudwah Hasanah Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam menunjukkan thaqafah dan manhaj tarbiyyah yang cemerlang apabila berjaya membentuk sebuah jemaah sebagai jawatankuasa kerja yang mantap terdiri daripada para sahabat yang berprofile tinggi, semuanya dimulai daripada pendidikan hati. Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam berjaya menawan hati para sahabat baginda melalui ketinggian akhlaq baginda. Baginda diyakini kerana akhlaq amanah baginda, sifat lembah lembut, berhikmah, penyabar dan berbagai-bagai lagi akhlaq yang mempunyai kuasa kewibawaan yang tinggi.

Mengapa baginda berjaya melahirkan begitu ramai sahabat yang begitu cemerlang? Apakah sistem penidikan baginda mempunyai berbagai peralatan canggih (teaching aid) sehingga menjayakan pengajaran baginda? Atau adakah baginda diutus mendidik sebuah umat yang bertaraf 'science stream'?

Jawapannya terhurai ke dalam satu perkataan iaitu kuasa 'hati'. Baginda mempunyai hati paling ikhlas terhadap taklif yang baginda terima. Kerana hati ikhlas, baginda menjadi 'uswatun hassanah (contoh ikutan) kepada ramai lagi pengikut baginda yang juga ikhlas. Kerana hati ikhlas, baginda tidak memerlukan peralatan canggih untuk mendidik manusia. Kerana hati ikhlas, baginda mengangkat umat yang berada pada kedudukan jahiliyyah kepada kedudukan paling tinggi dalam sejarah manusia sedangkan bagina sendiri Rasul yang ummi.

Sekarang mari kita muhasabah diri kita, adakah kita benar-benar menjadi 'ulamak pewaris baginda? Kejayaan pengajaran kita seolah-olah bergantung pada peralatan canggih. Kewibawaan dan keikhlasan kita dinilai pada komitmen dan kreativiti kita dalam penyediaan teaching aid. Status kita terangkat apabila kita berjaya mencapai peratusan keputusan peperiksaan yang demerlang.

Walhal, peralatan canggih sepatutnya menjadi pemudah dan pembantu kepada kejelasan kefahaman pengajaran yang sifatnya ‘perlu bersesuaian’ dengan tuntutan isi pengajaran. Bukan setiap masa dan setiap isi pelajaran memerlukan teaching aid yang canggih. Malahan kita sering melihat bagaimana seorang guru itu terperangkap dengan idea yang kurang ideal dalam menyediakan teaching aid yang benar-benar sesuai dan berkesan.

Begitu juga kita melihat pencapaian keputusan peperiksaan pelajar dalam akademik tidak memberikan gambaran tepat kepada pembentukan tingkahlaku yang sejajar dengan pelajaran yang mereka terima. Kecemerlangan yang mereka pamirkan terkunci di seputar ilmu sahaja tetapi tidak merebak ke daerah tingkahlaku dan keperibadian ‘amaliyyah.

Ini semua berbalik kepada ‘hati’ para guru, ibu bapa dan pelajar sendiri. Niat dan tujuan menuntut dan memberi ilmu perlu disasarkan pada satu titik iaitu titik lillahi Ta’ala. bukan kerana sijil, ijazah, hadiah, pujian, pengiktirafan manusia dan sebagainya. Kini kita benar-benar terasa bahawa dunia telah kekurangan 'ulama yang benar-benar mewarisi 'hati' Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam. Ramai pula 'ulamak yang berpendidikan tinggi memegang status akademik yang menggerunkan, tetapi hati mereka tandus dari nilai keikhlasan. Ikhlas yang ada dalam hati segelintir guru seolah-olah tercemar dengan kehendak-kehendak duniawi.

Perbincangan ini sengaja dikurung di dalam konteks persekolahan dan institusi pendidikan sahaja. Tahun demi tahun, ramailah pengambilan masuk mahasiswa/i ke alam institusi pengajian tinggi Islam dan kemudian juga pengijazahan kepada para ilmuan-ilmuan Islam berlaku dalam jumlah yang ramai. Tetapi, adakah benar-benar 'ini pilihan kita'? Iaitu menjadi ‘Ulama yang mewarisi peranan para 'Anbiyya’iwal-Mursaliin.

Kita pasti akan menjawab dengan lisan bahawa kita benar-benar bercita-cita untuk menjadi guru ugama/pegawai ugama/pegawai pelajaran ugama dan sebagainya dengan niat yang ikhlas kerana Allah. Maka, rajinlah para ilmuan baru ini, menekuni bidang masing-masing setelah diterima masuk mengikuti program ikhtisas masing-masing. Ada yang cemerlang dengan usaha yang banyak, ada yang berjaya dengan usaha yang sedikit, ada yang berjaya dengan usaha yang 'mudah' dan ramai juga yang mengakui sudah berusaha tetapi 'tidak cukup masa'.

Fenomena setelah menjadi graduan juga berbagai-bagai. Ada graduan agama yang mendapat pekerjaan dengan segera, ada graduan yang lambat mendapat kerja, ada graduan agama yang beralih kepada bidang-bidang bukan-agama dan sebagainya.

Fenomena setelah mendapat penempatan kerja di sekolah-sekolah, semua graduan akan mengambil pengalaman daripada guru-guru yang lebih lama. Maka banyaklah berlaku taklid dalam profession perguruan dengan mengikut secara membuta tuli dengan apa yang dilakukan oleh guru-guru berpengalaman. Termasuklah taklid dalam ketepatan masa bertugas, taklid dalam mendenda pelajar yang bermasalah, taklid dalam budaya berpuak-puak dalam jabatan, taklid dalam provokasi, taklid dalam perebutan pilihanraya dan berbagai-bagai lagi taklid yang tidak didapati di dalam ilmu-ilmu penidikan yang sah. Sebab itulah kita sering bertembung dengan kes di mana seorang siswa/i yang begitu cemerlang (akademik/syahsiah/’amaliyyah) ketika di dalam pengajian tetapi berubah setelah menjadi guru yang bertugas di arus pendidikan, semuanya kerana bertaklid pada guru-guru yang memberikan ‘uswatun sayyi’ah.

Perubahan demi perubahan yang berlaku pada dunia, satu lagi faktor yang sedikit sebanyak mewujudkan tindakbalas kepada cuaca di dalam institusi pendidikan termasuk di pendidikan ugama. Perubahan-perubahan baru ini kadang-kadang membawa kesan baik dan kadang-kadang kesan buruk terhadap ketulenan agama Islam sendiri. Walau bagaimanapun kita tidak berupaya menghalang perubahan ini daripada berlaku. Kerana inilah yang dikatakan sebagai perubahan.

Namun sebagai peringatan bersama, kita perlu sedar bahawa semakin umur dunia melangkah jauh dari zaman Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam, semakin berpecah, bersimpang siur, berbagai-bagai cabang pemikiran dilontarkan persoalan sekitar tarbiyyah Islamiyyah. Berbagai kaedah, pendekatan, strategi yang dicipta bagi tujuan tertentu. Persoalannya mengapa kita tidak kembali sahaja kepada manhaj tarbiyyah Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sahaja? Sebaliknya kita begitu sibuk menekuni dan menguji teori dan sistem pendidikan hasil cetusan fikrah manusia, sedangkan kita sebagai ummat Islam sudah memilik sebuah sistem yang mempunyai validity dari Allah Ta’ala.

Bukankah itu lebih baik dan lebih tepat. Apa yang dikesalkan ialah keghairahan kita para guru ugama untuk mentajdidkan semula kewibawaan pendidikan Islam ini supaya ianya tidak dikelas keduakan dan agar ianya menjadi sebuah institusi yang sebanding dengan institusi pendidikan am.Tetapi secara peribadi, kita perlu berhati-hati dan perlulah bersikap sensitif terhadap setiap cadangan, program, aktiviti atau segala alternatif-alternatif baru ke arah tajdid ini. Bukanlah penulis utntuk menzahirkan sikap penenteangan secara mutlak, tetapi kita perlu mengambil sikap hati-hati agar jangan sampai atas alasan pemodenan kita menghalalkan apa yang haram dan mengharamkan apa yang halal dalam Islam.

Begitu juga dengan wujudnya peribadi-peribadi agamawan yang rajin 'ada makna', menonjol 'ada makna', terkenal 'ada makna', aktif 'ada makna' ini. Para guru ugama dituntut untuk menunjukkan prestasi yang baik. Ini bukan bererti para guru ugama mengambil kesempatan untuk menunjuk-nunjuk prestasi yang baik demi mengharap mardhatin-naas. Kekuatan mata hati para Mursyid dan Mu’allim adalah sangat-sangat diperlukan bagi mengenalpasti para siswa/sisiwi dan para guru ugama begini tidak di letakkan pada kedudukan yang mampu melumpuhkan ketulenan tarbiyyah Islamiyyah kita.

Mengapa penulis menggunakan istilah 'mata hati' di sini? Ini kerana, kebanyakan kita mudah melakukan kesilapan jika hanya melakukan penilaian dangan hanya menggunakan kekuatan mata, telinga dan anggota zahir yang ada sahaja. Kerana pada anggota zahir inilah saluran fitnah dan kesilapan menilai boleh terjadi, apatah lagi jika mata hati buta. namun syarat untuk mendapatkan hati yang benar-benar mampu menilai dengan tepat hanyalah hati ‘ulama yang bersih dan bersifat wara’ dalam kehidupannya. Kerana wara’ menjadikan ‘Ulama itu bersikap hati-hati dalam menilai kedudukan sesuatu masalah.

Namun cukup menghairankan apabila kita mudah percaya dengan fitnah. Kelihatan segelintir agamawan yang suka terlibat dalam aktiviti mengata, menikam dari belakang, dan menghalang berbagai kerja-kerja kebajikan hanya kerana tidak mahu idea orang lain melebihi idea kita. Jika inilah rupa segelintir agamawan, institusi tarbiyyah Islam sudah berada pada kedudukan memerlukan tajdid dari segenap aspek secara tepat tetapi istiqamah melalui jalan al-Qur'an dan as-Sunnah dengan tujuan dan niat ikhlas semata-mata berjuang kerana Allah.

Hanya ‘Ulama 'yang ikhlas' sahaja yang mempunyai ketajaman mata hati dan mempunyai penawar bagi merawat penyakit-penyakit hati. Dan inilah pilihan kita. Barangkali kita bukanlah ilmuan bertaraf 5 bintang, atau 'abid 24 jam sehari untuk seumur hidup, tetapi kita juga berharap jalan yang kita pilih ini adalah jalan yang menjadi pilihan Allah Subhanahu wata'ala. Amal kita terlalu sedikit, kebolehan kita terlalu terhad, ilmu kita terlalu cetek, namun kita tidak mahu hati kita tandus dari nilai keikhlasan.

Biarlah, kita tidak berpangkat, tidak berharta, tidak bersahabat dan serba kekurangan seandainya pangkat, andai harta, andai sahabat yang ada itu, menjauhkan kita dari rahmat Allah. Semua ini terserah pada kita memilihnya. Inilah kita, makhluk Allah yang menerima taklif atas nikmat pengurniaan akal. Namun akal yang mampu memilih kebenaran hanyalah akal yang salim melalui hati yang benar-benar bersih. Firman Allah :

“Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus (mantap) kepada agama, (tetaplah) menurut fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tiadalah dapat diubah (hukum-hukum) yang diciptakan Allah. Itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahuinya.”

(ar-ruum : 30)

Wallahua’laam.

Masyarakat terdidik bermula dari asas kekeluargaan terdidik

2009-05-28T07:23:00.000-07:00

KERUNTUHAN rumah tangga boleh berlaku kepada semua pasangan berkeluarga. Ia tidak terbatas kepada kalangan orang yang tidak mempunyai didikan agama malah mereka yang mendapat pendidikan agama juga sering kali terjerat dalam polemik keruntuhan rumah tangga.

Ciri-ciri yang perlu ada bagi setiap rumah tangga islam :

1.keluarga yang sentiasa mencari keredaan Allah s.w.t.

2.keluarga yang berasaskan kepada al-quran dan sunnah , memelihara dan menjauhi perkara-perkara yang haram dan subahat serta menegakkan dan menggalakan kepada perkara-perkara yang wajib dan sunat.

3.pentadbiran keluarga yang bijak yang menghargai memuliakan dan memandang tinggi setiap ahli dalam keluarga

4.keluarga yang sentiasa menjadikan dakwah serta nasihat-menasihati ke arah kebaikan dan kebajikan sebagai tumpuan.

5.Keluarga yang pada kebanyakkan masa tenang, damai, riang dan gembira.

2009-05-27T22:13:00.000-07:00

Berita ini dipetik dari sebuah akhbar antarabangsa.

Seorang mahasiswa, Syafieq al-Lutfi baru sahaja selesai menduduki peperiksaan semester 4 beliau yang berlangsung bermula 11-24 Mei 2009 yang lalu. Sepanjang sessi peperiksaan, beliau tidak mengalami sbarang ksulitan, kecuali pada hari terakhir peperiksaan berjalan iaitu bagi kertas sosiologi Pendidikan, beliau telah diserang demam panas, mual-mual dan sakit-sakit badan.

Menurut siasatan, beliau didapati telah tersalah makan. Namun atas sebab kekerasan kepala beliau, beliau meneruskan juga menduduki peperiksaan hingga selesai. Apa yang mengejutkan dunia, sejurus selepas menduduki pepeiksaan suhu badan beliau dikatakan meningkat tinggi, namun beliau sempat lagi menikmati juadah buffet di Aneka Rasa restaurant setelah dipelawa dan dibelanja oleh sahabat baik beliau al-'Allama Syeikh al-Hajj 'Aidil- Sufian as-Kandangi.

Oleh - Akhbar al-Barid.

2009-05-27T21:39:00.000-07:00

Assalamu'alaikum akhi dan ukhti.

Adui.. sangal pinggang eh... Lama banar duduk membaca/ulangkaji dan exam... Awal dah buat preperation, selebihnya serah pada Allah yang maha Kuasa.

Secara general, terdapat jua paper exam yang banar-banar tough. Meaning, kategori paper yang mengandungi soalan-soalan yang memerlukan jawapan Qat'ie tp kami alum cover topic.

Namun, kami cuba jawab jualah...

O.k, adangtah pasal exam... Mana-mana result yang diperolehi, kami tetap bersyukur, iatah udah pemberian Allah tu namanya. Apa yang penting, masing-masing udah tau usaha sendiri kan??

Bukan apa, perkara paling menyeronokkan, bila usaha labih, result pun labih. Tapi perkara paling menguji bila usaha labih, tapi result kantoi... ehehe.. Tapi paling memalukan bila usaha sikit (halal haram nda diperatikan..) tau-tau result labih.... ahahaha...

Allah, selamatkanlah negaraku!!! Amin!! Tapi, kalau pun takdirMu (iradat dan imu yang Allah sahaja tahu sebabnya) mengatasi doa hambaMu ini, maka hamba redha seredhanya...

Kerana hambaMu faham, dunia sudah berada di akhir zaman.. Juhala jua yang bakal bermaharajalela...

Eyh, masih jua pasal result... adui Syafiq...

K.lah btw, kepada akhi-ukhti semua, ana ucapkan selamat bercuti semester.. mari sama-sama isi peluang cuti ani dengan ibadah, ilmu dan khairat... InsyAllah.

KERJA AMAL DI MASJID LONG MAYAN TUTONG oleh siswa/siswi syukbah Ususluddin Sarjana Muda 07

2009-03-31T05:13:00.000-07:00

Alhamdulillah, syukur ke hadhrat Allah Ta'ala sekumpulan siswa/siswi dari Kolej Universiti Perguruan Ugama Seri Begawan khususnya dari syukbah Usuluddin intake 2007 (in-service+pre-service) telah berjaya menjalankan projek amal : membersihkan Masjid Kg Long Mayan dan pesekitarannya pada 12 Mac 2009.

Gabungan dua generasi ini telah menunjukkan komitmen yang baik semasa kerja-kerja amal dijalankan (aiiikk... macam angkat bakuuull saja sulnya blog master neeeh..) Namun jasa-jasa uncle-uncle bomba memang layak diberi pujian...

LAPORAN PERLAKSANAAN (MODUS OPERANDI)

Perjanjian awal, perkumpulan akan dilakukan di masjid kg Long Mayan , Tutong pada jam 9 pagi. Alhamdulillah, bas KUPUSB yang membawa semua pelajar Pre-Service bersama-beberapa siswi in-service telah sampai pada masa yang ditetapkan. Di iringi oleh yang berhormat ra'esul-Fasl (Imam Muktabar, al-alama Imam Hj Hamrin) dan sekretariat syukbah (Imam ar-Reezqun, al-Imam al-Haj 'Aidil Sufian).

Hmmmm... Blog Master?? ooohhooo.. blog master datang 3 minit dibelakang... ehehe.. Mempersembahkan... beberapa gambar-gambar kenangan :

Gambar masa mula-mula ketibaan ra'esul-fasl syukbah Usuluddin yang banar-banar highly-committed.. Masya-Allah.. barulah ada gaya kepimpinan melalui teladan... Nada 'dua' nya ni di kupusb...

Ra'esul-fasl : "eh! canggih-canggih jua nendah bkraja uncle-uncle bomba ani!! Aduui... malu eeee... cangkulku ani basar lagi gegawi neeeeeh.."

Uncle bomba sedang membuang air...sebelum kraja-kraja mengikis daki dibuat..

Uncle bomba 1 : "Hmm, mana tia 'anak kupu' ani bui???"

Uncle bomba 2 : "Hah???? anak kupu??? Kupu-kupu beranak kan bosss (kes nda paham)??"

Uncle bomba 1 : "bukan kupu-kupu lah manisssss..."

Uncle bomba 2 : "abisnya apa tah?? rama-rama?"

Uncle bomba 1 : "kupu SSSSS BBBBBB lah manisss!!!"

Uncle bomba 2 : "OOOOOhhhhh!! Nah tu naaaahhh baru dorang datang ahh... janji bukan main, kan awal kunun!! Ancit saja dorang atu boooosss!!"

Group pertama yang datang, belusir-lusir iski kan bekraja...

Jejaka baju merah, abang ajis : "HUUUIII kawan-kawan sebelum kitani kraja, mari kitani senaman duluuu...baru ada kick!!"

Imam masjid long mayan : "WOOOOOOIIII APA SENAMAN-SENAMAN ANI AH!!! Masjid niii manisss..."

Siswi-siswi tarus nda mbuang masa, melap ceramnin sambil beceramin2 lagiiii... ehehe bini-bini memang sinonim dengan ceramin...
eeeeyyyhhh...TAPIIII bini-bini mana lagi nda betudung melintas dibelakang atuuuu???beraniii jua yaaaa aahh...

Bini-bini nda betudung : apaaaa eyyyhh?? butakaaah?? aku the kacak boy forever kali ni cegu syafiq aaaahhh!!! Huh... Sukatinya patut tah mata empat...

Bini-bini 1 : "Sasak ku ceramin ani eyyyhhh, makin di lap makin kaburrr... ada ku duduki karaaangg.."

Bni-bini 2 : "Eeeyhhh... Asteeeee... bukan jua spreeehh tabuk ko pakai atu tu manisss.... racun rumput abang bumba jua tuuuu.. selarah-larah youuu ani maaniss eeyyh.. krg ku merepot abg bumbakuuu di bawah atu... biar kooo kana fire!!!"

Akhi Imam Ar-Rezqun tekun bkraja...

Imam ar- Rezqun (becakap sendiri) : "Huuuh!!! Mun ganya menskop aniii wahh... duuuiii minta maaf jua ku lai...pekarjahan imam kali ne ah... mengali-ngali tanah ani...mun pahamm nice!!"

Blog Master : "Eh Tuan Imam, udah jua tampat atu behancittt tadii tuu.. apa lagi kita skop-skop atuuu???barsihhh udah tuuu manisss.... kweng-kweng-kweng"

45 minit kemudian, skuad kedua datang... Baru power!!! Langissss eyyhh..

Na'ebul Ra'es al Haj Abd al-Mutholib : "Syeikh!! Sambung lai ahhh... Sangal pinggangkuuu.. betungkat ali bahapa udahkuu di malam... nada mbari-mbari eyyhhh.."

Qari' Kebangsaan al-Haj Manan : "Eyyyyy.... talur dua bijiii baruu,.. power!!! Tungkat ali atu, untuk si ali ganya tuuu... si amat, si talib, si jungkang si jungkit mana mengasiii tuu maniss... nda paham..."

Kraja berat tarus dibuat uleh akhi-akhi tanpa merungut... baru ya guru ugama teladan..

Hj Manan : "Lip, sangal lakat pinggangmu???"

Hj Talib : "inda tia ji eyyhh.. lutut ku ganya kanyat-kanyat... Kau nda sakit badan diill??"

Hj Aidil : "Ndada eyyhhh... stamina kuat lakat buiii... ehehe jangan kan talur dua biji liiipp, madu, tongkat ali, misai kucing, sup ekor, daging kambing, semuaaa ku amalkan lip, lip!!"

Ra'esul fasl (bekunyanyang sendiri damit-damit) : "Antam tah kamu.. alum kamu tau lagi amalan kuuu..."

Gabungan Imam Muktabar & Qari kebangsaan... Mantaaaap!! Mengeluarkan isi-isi lungkang... baru yeaaa..

Hj Manan : "Dil, bah tahan ah... aku menguiss..."

Hj Aidil : "Ok tu manisss... Tapi jangan luan kuat.. terabang karang ke mua... ilang apalan jiiii... kana aing kamah.. bah bismillah tah....satu... dua...."

Hj Manan & Hj Aidil : AAAAAAAAAAAAAARRRRGGGGGGGGHHHHHHHHHHHH!!!!!!!!

Syeikh (bekunyanyang dalam ati) : "ehhhh... banr ehh.. kuat ulehnya talur ah... baik ku membali 7 trey karang... ari-ari makan talur... jadi BADANG jua ku... badang KUPUSB... tenaga kuat.. baru manissss iduuup..."

Ustaz Azlin : "Kepisan eyh... tabal bah isi lungkang ah... patah skop ku, udah tah cangkul tadi tecabut...aduii.. rol, minjam cangkul mu ah??

Ust Herol : "Eehh, ada ku teliat cangkul dalam samak ahhh tadii.. macam cangkul jua mcam skop jua... cua kau ambil???"

Azlin : "dalam samak ah?? kepisan..."

Herol : "Awuu.. bisai sulnya tagap batangnya...masuk kau dari sini... tapi bisai-bisai kau bjalan, ada periuk api tuuu.. jangan tejunyak... abarnya... semua kitani tinggal rambut saja karaaaang..."

Azlin : "Hah ?? Periuk api?? bisai tu eyhh.. mana ya?? nda jua payah mbali, ada jua pakai ku masak nasi... kweng,kweng,kweng (kes nda paham...)"

Guru ghaya (ejam) :" ehhh apa ne ah?? lemiding jua nii... adeyh bisai di pupul ney... P cmana ku membawa ah?? malu jua kuu... kan ku tapuk dalam seluar, ada miang krg ulehnya... nda pa tah... sia-sia puuunnnn... balik ani saja ku bepatah semula... eehehehe... bijak bijak..."

MAKAN TIME (11.00 A.M)

Sambil makan, siswa-siswi bceta-ceta, beibun-ibun, ketawa-ketaa... tapiiiiiiiiii.... tatap haaaarrruuuuuummmm!!!

Sisiwi-siswi : "Tuan Amran, buleh ajar kami cara main gasing kah? Kami ani minat banar waaaaa.."

Tuan Amran : "Eh buleh eh..."

Siswi 1 : "Pernah ku ncuba dulu, tapiiii bukan plg gasing atu bepusing, aku pulang paning tepusing.... cana kan tooooooooohh?"

Siswi 2 : "baik lagi kau tu manis... aku lagi haruuuuuuu... aku main gasing... orang ramai pulang pusing-pusing meliat.. paning durang uleh ku manisss..."

Tuan Amran : "adidiiih... Mun miatu baik tah jangan main gasing... main yoyo saja kamu ok?? atau main rubix lagi selamaaaaat...."

Hj Talib : "Tau ko apa ku makan ani Nan??"

Hj Manan : "Ayam jua tuuu.."

Hj Talib : "eheheiiii... ayam tia karang... ulehku tadi ni masa membersih-bersihkan lungkang ah... ehehehe..."

Tuan Imaharan : "Adeyyyhh.. anu labui-labui mati tadi atu kah??"

Hj Talib : "ahahaha... iatah kan pakai menyaya durang ni karang... mana si herol??? kehkehkeh"

Ustazah Meslia : "baikkkk jua ku nda makan... ada-ada saja g talib ah..."

Ustazah Kasni : "pengatil bah si labu labi ani eh... nda c herol, c azlin, nda c azlin, blog master jarih lehnya.... c jam mana ya berani tuuuuu... ahahaha"

Ustazah Hjh Z : "jan mareeeee ji ahhh.. begurau..."

Makan timeeee... alhamdulilah!!! Nyaman eyhhh...

Guru Ghaya al-alama Alizam : "Nda kooo makan jah masnah???"

Ustazah al-karimah Hjh Masnah : "nda jam!! makanan cemani ani puas udahku makan... pikir ati kan makan dalak, belida apa... Hmmmmm... apa punya ulu laaahh..."

Akhi ezwan asy-syabab : "Eyyhh.. mun cegu kan makan dalak apa mari tah kitani menyelabau nahhhh..."

Hjh Masnah : "Menyalabau ani apa binatangnya kian maniss? menangkap buaya kah?? baik jua tuuu... ada jua kan ku peliaraaaa... EEHHH adang jam ehhh.. nada tah krg kan ku tapau..."

Sessi menjamu selera ani tah acara paling kana tunggu-tunggu.

Akhi al-Ustaz Ezani : "MasyaAllaaaaah.... Menyaru Allah ku selajur mangkanan ane eh... Nyaman syekh!!! Eh... nda enta makan kah syeikh???"

Syeikh : "Udah wang... tapi sedikit... nyedia-nyediakan space untuk talur karang.."

Ezani :" talur saja ne eeeeh... Ni nah makan hayam ah!!! baru nyaman..."

Syeikh : "eyhh... hayam tu kian??? lain jua nya bisia ntaie...""

Ezani : "bwohhh apa tah mun bukan hayam??"

Syeikh : ""bunyi sidorang ani, anu yang dari lungkang ntaie... siapa kah belurih... si talip kali pakah..."

Ezani : Aduii... patut tah nyaman....ahahaha... adang-adang jua beibun ani syeikh eh...

Syeikh (bekunyanyang dalam ati lagi ) : "pikirnya org main-main kali... Baik tah ku menunggu talur ku saja karang..."

3 orang siswazah dan akhi ezwan.

Mr Kacak Ezwan : "Ok ladies, mun kan lawa begambar ani, cuba bagi senyuman paling inda ikhlas...."

Ustazah Hjh Zainah : "awuu.. bukan lagi nda ikhlas neehhh... menahan sakit parut ku ne maniss... galak ah... tecium baumu yang semacam ahhh..."

Ustazah Kasni : "haaa..haarr.. harrruuu....haruuuuummmm kau wannnn..."

Hjh Masnah (bekunyanyang dalam ati): "luan jua blog master ani ehh... menggambar tia lagiiiiiiiiiiiiiii... ani kan ku tangah-tangah menapauuuuu.. ku tapau pulang kameranya atu karang selajur... eyyyyyhhh lambat lagi tu... kedapatan tia ne karang..."

Besedia untuk begambar ramai... tapi mengaring-ngaringkan badan luu... semua haruuuuum!!

Akhi Azlin al-Ustaz (bekunyanyang merungut-rungut dalam ati ) :" Galak parut ku eyyhh..."

Ezani (Kes nda tedangar rungutan ustaz Alin) : "nyaman hayam ku bagi kau ntaie atu wang aaaahhh... nda ku tahan, senyuuummm ku kakal kenyamanan.. apakan masaknya atu?? sul-sulnya macam ayam masak sambal ala-ala afrika x ah.."

Azlin : "antah wangg... afrika kah? amerika kah? Antartika kah? masalahnya parut ku galaaaak ahhh.. Kau enda kah??"

Ezani : "galak?? nada lah... kan menapau ku lagi tadi hayam ah.. tapi abis udah, macam ada org menapau awal...."

Dari jauh, hj taufik bebisik-bisik dgn Tuan Amran.

Tuan Amran : "fik, makan kooo tadi hayam ah?? nda galak parut mu??"

G tofik : "enda tuan... aku sam c ajis makan lain tadi.. menyelabau kami, iatah belurih layi-layi kami tadi..."

Tuan Amran : "APAAAAAAAAAAAAAAAAA?????? LAYI_LAYIIIII?? baik tah bawa berehatttt..."

Sessi begambar ramai... akhir acara. Tapi alum semua... ada bebrapa akhi yang masih bekraja... baru yaaa anak upuSB... canggih ehh.

Ustaz Hj Abdullah : "mana tia lagi yang lain aniii?? manis jua banar dorang ani ehh.."

G Tofik : "ada yang lakat bekraja cegu aji... tapi yang siswi-siswinya kana bawa round2 leh abang bumba pakai kreta bumba ah..."

Hj Manan : "kambang tuuuuu ehhh.."

Ajis : "atu banar!!! kami kan minta bawa, nada durang mau kana ancit pulang lagi tuuuu... kai paip bumba ahhh.."

Akhirnya, bekumpul lah semua tenaga kerja, tua muda miskin kaya. Setelah melaksanakan tanggungjawab membersihkan Masjid Kg Long Mayan, Tutong. Berbagai pengalaman telah ditimba sepanjang sessi amal. Ada yang manis dan ada yang harrrrrrrrruuuuuum...

Alhamdulillah, syukur ke hadhrat Allah kerana membawa kami kemari untuk melaksanakan tugas yang kecil ini. Namun perasaan gembira dan sayu, turut dibisikkan oleh akhi Imam Aliyan (akhi adalah rakan sekuliah blog master ketika zaman maktab ugama dulu). Akhi sempat berbisik, berterimakasih dan terharu dengan projek ini.

Al-Maklumlah, akhi kan satu-satunya Imam di masjid ini, tanppa bilal dan Imam lain. Kedatangan kami, mengisi harapan membantu sedikit bebanan akhi selama ini.

Seterusnya, penyampaian sumbangan ikhlas daripada delegasi KUPUSB (syukbah Usuluddin 07-11) kepada masjid Kg. Long Mayan, diampaikan oleh Ra'eul-Fasl al Imam al-Haj Hamrin kepada akhi Imam Aliyan. Kelihatan di sana Ketua Kg Long Mayan dan Qari Kebangsaan.

Akhirnya, akhi Imam Aliyan mengucapkan terima kasih dan kegembiraan beliau di atas kedatangan delegasi kecil ini. Syukran Jazilan... ilal-Liqa' ma'as-salamah...

KERJA KEBAJIKAN WARGA KUPUSB DI KG PENAPAR, TUTONG

2009-03-24T15:42:00.000-07:00

Sebagai sebuah unversiti perguruan Islam, langkah warga KUPUSB turun padang dan memberi respon berkebajikan kepada masyarakat ketika negara dilanda ujian hujan lebat mengakibatkan banjir dan tanah susur adalah suatu kewajaran yang dinanti-nantikan.

Ini kerana menurut suara hati ana sendiri, sebuah universiti perguruan Islam perlu menunjukkan contoh yang baik (Uswatun Hasanah) kepada masyarakat. Barulah kepimpinan para guru ugama nanti akan menyerlah dan berwibawa. Inilah yang dinamakan kepimpinan melalui teladan.

Kempen kebersihan yang diadakan oleh warga KUPUSB bertempat di Kg.Penapar, Tutong. Rasionalnya, kerana kampung ini adalah antara kampung yang teruk terjejas oleh kejadian.

Kami dibahagi-bahagikan kepada beberapa kumpulan untuk membersihkan beberapa kawasan tertentu.

Inilah kumpulan kerja kami, diketuai oleh Dekan Hal Ehwal Pelajar Ustaz Hj Zulkifli bersama dengan siswa sarjana muda tahun 2 dan 1, tuan rumah dan keluarga.

Bilik store dan tandas. Kerja membersihkan pun berjalan...
Ini bahagian kami..
Hj Aslan : "Apakan yang bebau semerbak ani? Aing betakong anikah atau anu tunggang-tunggang ani yang telapaaaasss angiiinnn?"

Petukaran shift...
Sudah basah dan haruuuummmm...
ganti lagi orang lain..
3 budak hitam : "gosok jangan tak gosok, gosok, sampai berkilat, gosok..lalalala..."

Dekan, bersama akhi Hj Aidil dan Syiekh Ibrahim..
Syiekh (sebalik tiang) : "Pssstt... Ustaz, ada bayaran kah ni??"
Dekan : "Astaghafirullllaaahalaziiim...Lahauuuulaaaa... usin nada ni maniss.... tapiiii... pahala adaaaa... "

Hmmm... yang baju itam anikah blog master ani?? Napa megang mop pun macam salah tekniiikkkk??
Interframe utk gambar ajeeee keee manitthhh??
Haj Abdullah : "Eh bisai penyapu ani eh, apakan jenamanya ni, mau dibali lapan batang nieee..."
Syeikh : "yang buntak itam ani lagi bisai ji, kalah vacuum!!"

P.S : Kanak-kanak disekulah ugama mun dilatih bekeraja kebajikan untuk masyarakat ani bisai ni... tapi cegu-cegunya sibuk-sibuk saja kan???... tapi guru besarnya maukan tuuu??? Krg mcm nda akademik jua aktiviti ani nya 'katak bawah tempurong'... Ehehehe jan marahhh maniss ah..

2009-02-01T03:12:00.000-08:00

KENAPA BUDAYA ILMU ILMUAN ISLAM YANG ADA SEKARANG KURANG BERKESAN ?

Di zaman keunggulan tamadun Islam lampau, Umat Islam telah dikesan mengamalkan budaya ilmu yang agak tinggi. Pengamalan budaya ini merujuk kepada beberapa faktor, sebagaimana di dalam jurnal bertajuk : Memperkasakan Budaya Berfikir Islam:Suatu Analisis, oleh Drs.Rahimin Affandi, Afkar Jurnal Akidah & Pemikiran Islam,Jabatan Akidah & Pemikiran Islam Apium,2002

Tindakan menjadikan pencarian ilmu sebagai usaha yang berharga nilainya seperti pencarian harta hingga ianya dianggap sebagai matlamat hidup yang utama.

Usaha didalam sesuatu tindakan yang diputuskan dengan perkiraan ilmu tanpa campurtangan dari golongan yang mempunyai kepentingan politik.Keadaan ini menyebabkan ulama itu dapat bertindak secara bebas tanpa dipengaruhi oleh mana – mana pihak yang mempunyai agenda dan kepentingan tertentu.

Bersikap terbuka terhadap semua jenis ilmu tanpa mengira asal usul dan jenisnya

Analisis kritikal yang dilakukan terhadap ilmu tanpa adanya sifat fanatik kepada seseorang guru.Sikap ini jelas dengan terhasilnya kegiatan dialog intelektual yang diiringi dengan penyelidikan yang begitu giat dijalankan sehingga melahirkan sejumlah besar karya – karya sintesis yang bermutu.

POLA DAN BUDAYA BERFIKIR ISLAM YANG SIHAT

Oleh kerana isu ini melihat anjuran berfikir dari sudut al-sunnah melalui hadith – hadithnya yang berbentuk perbandingan dan perumpamaan.Perlu juga dijelaskan disini pola dan budaya berfikir yang sihat menurut sunnah yang telah digarap dan digali oleh ulama – ulama silam dan terkemudian.

Atas dasar ini kita melihat kurikulum pendidikan Islam silam merangkumi:

Kaedah hafalan bagi latihan menghidupkankan potensi akal untuk merakam dan mengingat sesuatu fakta denga tepat dan betul.

Kaedah mantik yang mengajarkan tentang asas dan pendekatan yang betul untuk menilai kebenaran dan kesalahan fakta yang diperolehi.

Kaedah melatih proses kognitif dan penganalisaan kritikal terhadap sesuatu fakta membabitkan perbincangan secara terbuka, menekankan hujah naqli dan aqli dan kesesuaian hujah dengan realiti yang ada.

Kaedah sintesis yang mengadunkan sesuatu karya dan pendapat berasakan kepada hasil perbincangan dengan pelbagai pihak yang benar – benar pakar. Ini termasuklah peroses membaiki dan mengemaskinikan mana – mana pendapat yang masih lagi kabur dan tidak matang.

Membiasakan berfikir secara autokritik menggantikan kaedah berfikir secara bentuk pembenaran.(Kaedah pembenaran ini merujuk kepada cara berfikir yang tidak mengakui kelemahan diri sendiri,suka berdolak dalih dan mengaitkan sesuatu dengan kelemahan orang lain.)

Membiasakan berfikir secara menyeluruh menggantikan berfikir secara sebahagian.

Membiasakan berfikir secara refomatif menggantikan berfikir secara jumud dan tradisional.

Membiasakan berfikir secara ilmiah menggantikan berfikir secara prasangka dan mengikut hawa nafsu.

Membiasakan berfikir secara kolektif menggantikan berfikir secara individualistik.

Membiasakan berfikir sesuai dengan hukum alam menggantikan berfikir secara supra rasional dan tahyul.

Inilah 10 cara yang disinggungkan didalam tulisan Dr Rahimin Affandi yang menyentuh tentang budaya berfikir para ilmuan-ilmuan silam.

Bahasa Arab Asas.

2008-11-20T18:24:00.000-08:00

PELAJARAN BAHASA ARAB ASAS (MUHADATHAH)

Dalam mempelajari bahasa Arab, perkara paling asas yang perlu kita ketahui ialah :

1. Kata Kerja (Fi'il)
2. Kata Nama (Isim)

Kata kerja ialah setiap perbuatan. Seperti jalan, makan, lihat, masuk, keluar, angkat, ambil, dll.

Kata nama pula ialah segala nama am dan nama khas. Seperti rumah, kereta, negeri, (nama am). Muhammad, Mekah, (nama khas).

Uniknya, bahasa Arab ini, pada kata nama dan kata kerja, kedua-duanya mempunyai 'jantina'. Maknanya, bahasa Arab lebih mengkhususkan sebarang kata nama atau kata kerja kepada subjek (samada lelaki atau perempuan).

Contoh di dalam bahasa Arab :

1. Kata Kerja :

kharaja : dia(lelaki) telah keluar
kharajat : dia (perempuan) telah keluar

dakhala : dia (lelaki) telah masuk
dakhalat : dia (perempuan telah masuk.

Contoh dalam ayat :

Kharaja Muhammad minal- Bait.
Maknanya :
Telah keluar Muhammad dari rumah.

Kharajat Fatimah minal- Bait.
Maknanya :
Telah keluar Fatimah dari rumah.

Penerangan : huruf 'ta' yang di tambah pada perkataan kharaja menjadi kharajat adalah tanda bahawa 'yang' keluar itu adalah perempuan.

Perkataan "kharaja" adalah kata kerja atau fi'il (lelaki), perkataan "Muhammad" pula adalah kata nama atau isim (lelaki).

Perkataan "kharajat" adalah kata kerja atau fi'il (perempuan), perkataan "Fatimah" pula adalah kata nama atau isim (perempuan).

contoh :

Qara'a Muhammad al-Qur'an.

maknanya : telah membaca Muhammad akan al-Qur'an.

Qara'at Fatimah al-Qur'an

maknanya : telah membaca Fatimah akan al-Qur'an.

Baiklah, disini ada beberapa ayat yang lazim kita gunakan seharian :

Siapa nama awak ?

Jika awak bertanya kepada lelaki : Masmuka?
Jika pertanyaan kepada perempuan : Masmuki?

Nama saya Syafiq.

Arabnya : Ismii Syafiq.
Atau : Ismii Siti.

Berapa umur awak?

Kam 'umruka? (lelaki)
Kam 'umruki? (perempuan)

Umur saya dua puluh tahun.

'Umurii 'ishruna sanah.

Awak pergi kemana?

ila aina anta?

Adakah awak telah (past tense) pergi ke sana?

Hal tazhaba hunak?

Kemudian di bawah ini beberapa perkataan ringkas yang perlu diketahui.

Ya : Na'am
Tidak : laa.
Apa? : maa?
Kenapa : Limaza?
Berapa : Kam?
Bila : mataa?
Adakah : Hal?
Di mana : aina?
Tidak mengapa : La Ba's
Ini penting : haza Muhim.
Itu penting : zalika Muhim.
Sekali lagi : marratan ukhra.
lainkali : fii waqtil akhar.
hari ini : fi hazal yaum.
esok : ghadan
Seperti ini : kazalik atau mislu zalik.
dan seterusnya : wakaza wakaza.

Ini adalah antara frasa (phrases) yang dikira penting untuk kita ingat sebagai beginner lah.

2008-11-08T17:57:00.000-08:00

الامام الشافعي

بشارة النبي صلى الله عليه و سلم به: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم عن علي و ابن عباس: "اللهم اهدِ قريشاً فإنَّ العالِم منهم يسع طباق الأرض في آخرين"، رواه أحمد و الترمذي وقال حسن.

وقال صلى الله عليه وسلم: "لا تسبّوا قريشاً فإنَّ عالِمها يملأ الأرض علماً "، قال ابن حجر الهيثمي حديث حسن له طرق عديدة.

اسمه ونسبه وتاريخ ميلاده: هو محمد بن إدريس الشافعي، وُلِدَ بالاتفاق عام 150 هجرية أي في العام الذي توفي فيه أبو حنيفة وقد غالى البعض فقال في اليوم نفسه الذي مات فيه أبو حنيفة. والصحيح الذي ذهب إليه الجمهور أنه ولِدَ في غزة في فلسطين، والده قرشي ويلتقي نسبه مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في عبد مناف جده صلى الله عليه وسلم. أما أمه فمن قبيلة أخرى، من قبيلة الأسد وهي قبيلة عربية أصيلة و لكنها ليست قرشية. ولِدَ الشافعي في أسرة فقيرة جداً، وبعد ولادته بعامين توفي أبوه فقررت أمه العودة بابنها محمد إلى مكة لأنه قرشي حتى لا يضيع نسبه ولأن له سهم من ذوي القربى.

ولكن هذا المال الذي كانت تأخذه من سهم ذوي القربى كان قليلاً وقليلاً جداً، فعانت هي ووليدها محمد حرماناً وفقراً. ولكن الأم كانت قوية الشخصية راسخة الإيمان، على جانب من العلم والحفظ، فأرادت لولدها أن يتعلم و يحفظ فدفعت به إلى مكان في مكة يقرىء الصبيان. ولكن الأم لم تجد أجر المعلم، فكان الشيخ المقرىء يهمل ويقصِّر في تعليم الصبي المتعطِّش إلى العلم والمعرفة ولكن كان المعلم إذا علَّم صبياً شيئاً، تلقَّف الشافعي ذلك الكلام ثم إذا قام المعلم من مكانه ليقضي شأنه أخذ محمد مكانه وراح يعلم الصبيان تلك الأشياء. و رآه المعلم يفعل ذلك، فارتاحت نفسه و نظر إلى أنَّ الشافعي يكفيه من أمر الصبيان أكثر من الأجرة التي يطمع بها منه فترك طلب الأجرة واستمرت هذه الحال مع الشافعي حتى حفظ القرآن وهو دون العاشرة من عمره ومنهم من قال و هو ابن سبع سنين.

عُرِفَ الشافعي بشجو صوته في القراءة. قال بن نصر: كنا إذا أردنا أن نبكي قال بعضنا لبعض: قوموا إلى هذا الفتى المطلبي يقرأ القرآن، فإذا أتيناه ( يصلي في الحرم ) استفتح القرآن حتى يتساقط الناس ويكثر عجيجهم بالبكاء من حُسن صوته فإذا رأى ذلك أمسك من القراءة.