Ahad, 25 Julai 2010

Berlumba Dalam Ketaatan


Seorang yang mengakui dirinya sebagai muslim, hendaklah memberikan bukti-bukti yang jelas bahawa dirinya mempunyai jati diri muslim yang menepati kehendak Allah. Iaitu seorang yang benar-benar mengamalkan suruhan Allah dan meninggalkan segala larangannya dalam acuan beragama dengan cara yang hanif (lurus).

Bagi umat Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam, telah jelas kepada kita, apakah antara tuntutan-tuntutan yang dianjur melakukan dan ditegah darinya oleh Islam melalui landasan Syari'at yang cukup jelas. Malahan setiap suruhan yang berbentuk 'fardhu' turut dihiasi oleh ibadat/suruhan-suruhan yang sunat. Seorang muslim yang hanya melakukan ibadat fardhu, dikategorikan sebagai muslim yang 'biasa-biasa saja'. Ertinya, dirinya tidak ada additional value atau extra features.

Ini bererti, muslim yang hanya beramal dengan perintah-perintah fardhu, adalah dari muslim yang basic sahaja. Sebab itulah, umat Islam yang al-lazina 'aamanu wa 'amilu-Solihat, adalah dari golongan yang berlumba-lumba mengerjakan ibadat-ibadat nawafil (mustahab) setelah menyempurnakan ibadat fardhu. Dengan cara ini barulah muslim yang basic tadi naik ke darjat-darjat yang berbeza-beza di sisi Allah. Semakin banyak ibadat-ibadat sunat seseorang maka semakin tinggilah kedudukannya. Inilah konsep 'fastabiqul-khairat' yang dipraktikkan oleh generasi awal Islam. Firman Allah Ta'ala :

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ
Maksudnya :
"Dan orang-orang yang berjihad (bersungguh-sungguh) dalam membela agama Kami, maka pasti akan Kami tunjukkan mereka itu akan jalan Kami dan sesungguhnya Allah itu beserta orang-orang yang berbuat kebaikan."
(al-'Ankaabut : 69)

Perkataan 'jaahaduu' di sini walaupun secara harfirah bermaksud 'jihad' atau Qital (perang defensif), namun perkataan jihad secara lebih luas dapat difahami sebagaimana berikut:

وقال ابن أبي حاتم في تفسيره حدثنا أبي، حدثنا أحمد بن أبي الحواري، أخبرنا عباس الهمداني أبو أحمد من أهل عكا في قول الله تعالى: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ. قال: الذين يعملون بما يعلمون يهديهم الله لما لا يعلمون. قال أحمد بن أبي الحواري: فحدثت به أبا سليمان الداراني، فأعجبه. وقد روى ابن أبي حاتم أيضاً بسنده عن أصبغ قال: سمعت عبد الرحمن بن زيد بن اسلم في قول الله: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا قيل له. قاتلوا فينا قال: نعم.
وروى بسنده عن الربيع في قوله: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا. قال: ليس على الأرض عبد أطاع ربه ودعا إليه ونهى عنه إلا وأنه قد جاهد في الله

Berkata Ibnu Abi Hatim dalam tafsirnya berkata, "Ayahku telah menyampaikan kepadaku, Ahmad bin Abu al-Hawari menyampaikan pada kami, Abbas al-Hamdani Abu Ahmad dari penduduk Uka mengabarkan kepada kami tentang firman Allah Ta'ala: "Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan Kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar beserta orang-orang yang berbuat baik." berkata, "Orang-orang yang mengamalkan apa yang mereka ketahui, pasti Allah menunjuki mereka kepada apa yang tidak mereka ketahui." Ahmad bin Abu al-Hawari berkata, "Aku menyampaikannya kepada Abu Sulaiman al-Daarani, dan beliau takjub dengannya."

Ibnu Abi Hatim meriwayatkan lagi dengan sanad dari Ashbagh, berkata: "Aku mendengar Abdul Rahman bin Zaid bin Aslam tentang firman Allah, "Dan orang-orang yang berjihad pada jalan Kami," disampaikan kepada beliau, "Mereka berperang pada jalan kami." Beliau menjawab, "Ya, benar."

Beliau meriwayatkan dengan sanad dari al-Rabi' tentang firman Allah, "Dan orang-orang yang berjihad di jalan Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami" berkata, "Tidaklah ada di atas bumi seorang hamba yang taat kepada Rabb-Nya, berdakwah (menyeru) kepada-Nya dan melarang dari (bermaksiat) kepada-Nya kecuali dia benar-benar telah berjihad di jalan Allah. "

Begitu juga dengan kata-kata berikut :

وقال أبو سليمان الداراني: ليس الجهاد في الآية قتال الكافر فقط بل هو نصر الدين، والرد على المبطلين، وقمع الظالمين، وأعظمه الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ومنه مجاهدة النفوس في طاعة الله.

Menurut Abu sulaiman ad-Darani : "Jihad pada ayat tersebut bukan hanya memerangi orang kafir saja, tetapi maksudnya menolong agama Allah, membantah orang mungkar, melawan orang zalim dan yang aling besar (a'zham) adalah menegakkan amar ma'ruf dan menolak mungkar dan termasuk berjihad melawan nafsu demi ketaatan kepada Allah.

Dapatlah difahami bahawa, hanya orang yang bersungguh-sungguh dalam beribadat itulah yang akan mendapat hidayah (lanahdiyannahum subulanaa) daripada Allah Ta'ala, iaitu berupa jalan yang hanif menuju kepadaNya jua. Dan inilah yang dimaksudkan sebagai ibadat-ibadat yang menjadi mustahab (dicintai) di sisi Allah. firman Allah di dalam sebuah hadis Qudsi, daripada Abu Hurairah Radhiallahu'anhu bahawa Rasulullah allallahu'alaihiwasallam bersabda : Allah Ta'ala berfirman :

وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضت عليه وما يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه فإذا أحببته كنت سمعه الذي سمع به و بصره الذي يبصر به ، و يده التي يبطش بها ورجله التي يمشي بها و لئن سألني لأعطينه ، و لئن استعاذني لأعيذنه

-رواه البخاري

"Dan tidaklah seseorang hambaKu itu menekatkan dirinya padaKu dengan perkara (ibadat) yang sunnat sehingga aku mencintainya. Dan apabila aku mencintainya maka Aulah sebagai telinganya yang ia gunakan untuk mendengar, Akulah matanya yang ia gunakan untuk melihat, Akulah tangannya yang ia gunakan untuk mengambil, Akulah kakinya yang ia gunakan untuk berjalan. Andaikaa ia meminta sesuatu padaKu, nescaya Aku beri dan andaikata ia memohon perlindungan dariKu maka Aku akan melindungnya."

Riwayat al-Bukhari

Akhirnya, seorang Muslim yang berjaya melampaui had Muslim Basic inilah yang akan menjadi Muslim yang dikasihi Allah, sebab itulah para 'Ulama menggunakan perkataan 'Mustahab' sebagai kalimah yang sinonim dengan kata sunnat. Maka Muslim yang beramal dengan amalan sunnat secara mujahadah jualah yang akan mendapat kasih sayang dan kecintaan Allah.

Marilah kita sama-sama azamkan diri kita, agar dari sehari ke sehari, kita melangkah maju menuju Allah. Mulakan dengan satu langkah ke satu langkah. Jika hari ini kita mulakan dengan solat-solat sunnat, insyaAllah dengan izinNya dan niat yang ikhlas beserta istiqamah, kita tingkatkan pula kepada ibadat Mustahab yang lain seperti puasa sunat, sedekah dan sebagainya. Amin.

Wallahua'lam.

P.s : Secara peribadi saya sangatlah tidak bersetuju dengan mana-mana pihak yang mudah membid'ahkan umat Islam yang bermujahadah dalam ibadat. Sedangkan ibadat-ibadat sunat tersebut memang sahih daripada sunnah Rasulullah Sallallahu'alihiwasallam jua, cuma jumlahnya saja yang diperbanyakkan oleh masing-masing Muslim, itupun masih tertakluk di dalam komitmen La Yukallifullahu nafsan illa wus'aha. Takrif wus'ahaa pula tidaklah mempunyai tahdid tertentu, semuanya secara adil, merujuk kepada daya masing-masing.

Jumaat, 21 Mei 2010

Agama Islam Sahaja.


Apakah agama yang diterima Allah?

Islam, adalah satu-satunya agama yang diterima oleh Allah. Walaupun banyak agama yang ada di dunia ini, Allah hanya mengiktiraf dan menerima Islam.

Walaupun, bagi penganut agama-agama lain, mereka meyakini (mengklaim) bahawa agama merekalah yang 'betul'. Tetapi itu hanya pendirian mereka yang rapuh dan tiada asas (asas mereka hanya diwarisi melalui pengajaran tradisi warisan mereka). Sedangkan pendirian Allah adalah jelas, iaitu hanya Islam agama yang sah.


Kenapa Allah Ta'ala hanya menerima 'Islam' sahaja sebagai agama yang sah bagi manusia ?

Jawapannya, kerana Islam adalah agama yang murni / bersih / asli diturunkan dari Allah untuk manusia.

Sedangkan agama-agama lain, ada agama yang dicipta oleh manusia sendiri. Dan ada pula agama yang berasal dari Allah tetapi diubahsuai oleh penganutnya kemudian.


Bagaimana mengesan ciri-ciri agama yang bukan dari Allah ?

Terdapat banyak ciri-ciri yang boleh diperhatikan dalam menilai agama yang bukan dari Allah, antaranya :

  • Ciri 1 : Tuhan mereka bukan Allah.
Contoh : Agama-agama yang menjadikan tuhan mereka terdiri daripada 'berhala2', patung2, simbol-simbol, gambar-gambar tuhan dan sebagainya. Maka, patung, gambar tuhan-tuhan atau simbol-simbol inilah yang menjadi sembahan, pujaan dan pujian mereka (tempat mereka meminta, berdoa dan memohon).
  • Ciri 2 : Ajaran agama mereka bertentangan dengan fitrah manusia (keterlaluan tidak memenuhi fitrah manusia).
Contoh : Agama-agama yang mengajar agar penganutnya tidak kahwin, tidak makan hingga kurus kering, tidak perlu mencari harta, memuja-muji tokoh-tokoh agama sebagai orang suci dan sebagainya.
  • Ciri 3 : Ajaran agamanya 'ganjil'.
Contoh : Agama yang mengajar penganutnya untuk memberi makan tuhan dengan hidangan makanan.
  • Ciri 4 : Ajaran agamanya keterlaluan mengangkat darjat makhluk (seperti manusia, batu, binatang, nenek moyang dan sebagainya) sebagai tuhan.
Contoh : Agama yang menjadikan manusia seperti nabi sebagai tuhan, atau jin, roh-roh datuk nenek menjadi tuhan atau tuhan separuh-separuh.
  • Ciri 5 : Ajaran agamanya menyamakan/menyerupakan tuhan dengan makhluk.
Contoh : Tuhan boleh beranak, atau diperanakkan, tuhan perlu cuti dan sebagainya
  • Ciri 6 : Ajaran agamanya 'khusus' untuk bangsa/puak/keturunan tertentu.
Contoh : Agama Yahudi khas untuk bani Israel ataupun sesiapa yang berdarah campuran bani Israel.



Selain daripada ciri-ciri di atas, ada banyak lagi ciri-ciri lain yang boleh dikenalpasti. Namun secara umumnya, agama-agama selain Islam adalah berbeza dengan Islam dari segi 'sumber' ajarannya, iaitu :

Sumber ajaran Islam secara tegas dan mutlak hanya semata-mata bersumber dari Allah (samada melalui al-Qur'an ataupun as-Sunnah). Bukan idea, ubahsuai, citarasa penganutnya atau ahli agamanya sebagaimana agama-agama lain.

Apakah pula ciri-ciri utama agama Islam itu ?
Secara jelasnya, antara karektor agama Islam yang membuktikan ia sah sebagai agama yang di redhai Allah ada banyak, namun antaranya ialah :
  • Mempercayai kewujudan Allah. MenyembahNya, MemujiNya, MemujaNya, Meminta padaNya, Memohon padaNya, Mengadu padaNya, Berharap diterimaNya, Takut ditolak olehNya, MerinduiNya, Sentiasa MeningatiNya, Mengharap Maklumbalas dariNya.
  • Melaksanakan dan mengerjakan suruhan dan menghindari larangan, hanya 'kerana' dan 'untuk' Allah.
  • Islam adalah agama untuk semua makhluk, termasuklah Manusia, Jin, semua bangsa samada Melayu, Arab, Israel, Cina, India, dan sebagainya.
  • Islam menepati fitrah manusia. Di sunnahkan kahwin, di anjurkan bekerja kuat, mengasihani yang lemah, menghormati yang tua, mencari harta untuk digunakan ke jalan manfa'at bukan untuk disimpan-simpan tanpa guna, diperintah makan makanan yang baik, dilarang makan makanan/minuman dan apa-apa saja yang memudharatkan, bila berdosa pohon ampun pada yang empunya hak, jika dosa pada Allah taubatnya pada Allah, dosa pada manusia taubatnya pada manusia itu, menganjurkan belajar dan mengajar (ilmu adalah penting), menjaga hak diri sendiri, hak keluarga, hak orang lain, hak sesama Muslim, menjaga hak orang bukan Islam, memelihara kemakmuran, kesejahteraan dan keselamatan alam (bumi, manusia, binatang2 dan lain-lain), jangan ambil nikmat-nikmat berlebih-lebihan kerana ada orang lain atau makhluk lain yang juga memerlukan dan sebagainya.
  • Islam tidak membezakan bangsa/puak/warna kulit/rupa/keturunan/kekayaan antara manusia. Apa yang dirujuk bukan sebagai 'pembeza' darjat manusia bukanlah semua perkara itu, tetapi dirujuk melalui Taqwa manusia. Taqwalah yang membezakan darjat manusia di sisi Allah.
  • Islam adalah mudah tetapi tidak boleh dimudah-mudahkan.
  • Islam tidak menyusahkan, tetapi akan terasa susah pula bagi manusia yang mengikuti dan cenderung memehuhi dorongan hawa nafsunya.
  • Islam sesuai diikuti selama-lamanya dan sesuai untuk siapa sahaja.


Kesimpulannya :

Agama Islam adalah 'satu' cara dan panduan yang ditetapkan oleh Allah untuk semua. Kepercayaannya bersih dari bertuhankan tuhan-tuhan lain kecuali Allah. Inilah Islam dari zaman sebelum Adam 'alaihissalam diciptakan lagi sehingga hari Kiamat nanti. Islam sedari awal lagi adalah sama dan tiada berubah. Cuma, terdapat beberapa modifikasi yang dilakukan oleh Allah (bukan oleh manusia) di dalam ajaran-ajaran Islam kerana menyesuaikannya mengikut peredaran zaman.

Sebagai jalan kefahaman, kesemua para Nabi dan Rasul mengajarkan manusia dengan 'satu' agama sahaja iaitu Islam. Cuma, cara-cara agama itu dilaksanakan / dipraktikkan sahaja yang diubahsuai oleh Allah mengikut peredaran masa (praktik Islam zaman Nabi Adam tidak disamakan seratus peratus dengan praktik Islam di zaman Isa 'alaihissalam, begitu juga praktik Islam di zaman Isa 'alaihissalam juga telah diubahsuai perlaksanaannya oleh Allah untuk umat zaman Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam). Dan cara perlaksanaan Islam yang terkini dan terakhir adalah Islam versi Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam. Kerana Islam versi Isa 'alaihissalam, versi Musa 'alaihissalam dan lain-lain nabi terdahulu hanya sesuai mengikut umat zaman mereka.

Ini bererti, agama Islam yang diklaim oleh penganut versi Isa 'alaihissalam zaman ini yang disebut sebagai Kristian zaman Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam dan versi-versi lain selain versi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam sudah mansuh dan tidak sesuai dipraktikkan lagi. Hanya praktik Islam versi Muhammad sahaja yang diterima Allah pada masa ini hingga Kiamat nanti.

Jumaat, 22 Januari 2010

PENGAJARN-PEMBELAJARAN PENDIDIKAN ISLAM : PENDEKATAN, STRATEGI, KAEDAH DAN TEKNIK


Mengajar atau ilmu mengajar, bukanlah suatu ilmu yang mudah untuk dikuasai. Ilmu mengajar biasanya wujud dalam diri seseorang guru itu berpunca daripada dua sumber. Iaitu sama ada bersumber dari dalam diri seorang guru berupa seni halus yang sememangnya telah mengalir di dalam dirinya atau pun sains baharu yang dipelajari dan dikuasainya melalui proses belajar dan praktik dalam bidang perguruan.


Kenyataan ini dapat kita yakini melalui bukti-bukti sejarah, di mana kelahiran ramai tokoh-tokoh pendidik dari berbagai bangsa yang tidak pernah walau sehari pun mengikuti sebarang program perguruan tertentu untuk menjadikan mereka guru kepada manusia. Begitu juga halnya dalam dunia pendidikan Islam, para guru yang menjadi tali penerus kelangsungan ilmu-ilmu Islam di serata tempat bukanlah mereka-mereka yang mempunyai sebarang sijil perguruan, diploma, Post-Graduate Certificate/Diploma of Education dan sebagainya. Namun hasil pengajaran yang mereka berikan cukup berkesan kepada anak-anak didik mereka. Inilah yang saya yakini sebagai seni perguruan, sedangkan mempelajari ilmu perguruan secara formal pula adalah sains perguruan.


Dengan seni atau sains perguruan inilah seorang guru wajar memiliki kebolehan mengajar yang cukup berkesan. Memiliki ‘kebolehan mengajar’ tidak sama dengan memiliki ‘ilmu mengajar’. Kerana terdapat guru-guru yang memiliki ‘ilmu mengajar’ namun masih tidak berupaya mengaplikasikan ‘ilmu mengajar’nya itu untuk menjadi ‘kebolehan mengajar’. Hal ini dapat ditinjau melalui ‘keberkesanan’ pengajaran guru dalam mencapai matlamat pendidikan. Matlamat pendidikan yang saya maksudkan di sini bukan sekadar pencapaian objektif khas (jangka pendek) di bilik darjah sahaja tetapi matlamat jangka panjang. Rasionalnya, tidak semua murid yang hafal rukun-rukun sembahyang dan lulus ujian ‘praktikal’ mengerjakan sembahyang itu berkesudahan menjadi seorang yang istiqamah menjaga solatnya.


Dalam perbincangan ini, fokusnya bukanlah kepada persoalan ketercapaian matlamat pendidikan Islam, tetapi tentang kebolehan guru mengaplikasikan ilmu mengajarnya secara berkesan. Secara lebih spesifik, perbincangan akan disasarkan kepada kebolehan guru menggunakan Pendekatan, Strategi, Kaedah dan Teknik dalam pengajarannya.


Sama ada seseorang yang baru menjejakkan kakinya dalam arena pengajaran mahupun barisan guru-guru yang berpengalaman, persoalan ‘Konsep Pendekatan, Strategi, Kaedah (Metod) dan Teknik pengajaran masih sukar dibeza-bezakan. Malahan masih terdapat guru yang menganggap bahawa semua istilah tersebut adalah sama, iaitu tentang ‘cara’ pengajaran sahaja. Hal ini adalah suatu perkara yang perlu diberi perhatian oleh para guru kerana konsep-konsep tersebut adalah asas untuk membentuk atau merancang sebuah program pelajaran harian (pengajran/pembelajaran) yang sempurna oleh seseorang guru. Kejelasan terhadap ‘hubungan’ di antara keempat-empat konsep tersebut adalah amat berguna bagi guru-guru pelatih termasuk guru-guru berpengalaman supaya ilmu pedagogi (sains mengajar) yang dipelajari dapat diaplikasikan dalam bilik darjah secara berkesan.




Konsep


Pendekatan


Pendekatan ialah ‘tanggapan’ yang menjadi prisnsip (pegangan) keseluruhan sesebuah siri pengajaran-pembelajaran. Pendekatan juga boleh disebut sebagai klasifikasi pengajaran, iaitu ibarat genre pengajaran guru secara menyeluruh. Jika seorang guru menggunakan pendekatan pengajaran secara ‘pusatan murid’ maka sudah pasti keseluruhan pengajarannya (kaedah, strategi dan tekniknya) akan menghala atau memainkan rentak ‘pengajaran-pembelajaran berpusatkan murid’. Pendekatan juga merupakan orientasi yang diambil dalam sesebuah siri pengajaran. Pendekatan Tradisional, Pendekatan Kontemporari, Pendekatan Pusatan Guru, Pendekatan Pusatan Pelajar, Pendekatan Deduktif, Pendekatan Induktif dan sebagainya.


Kaedah


Kaedah pula adalah prosuder perlaksanaan pengajaran yang beroperasi berasaskan (mengikut) prinsip-prinsip dalam pendekatan. Di dalam sesebuah pendekatan, akan menyenaraikan beberapa kaedah-kaedah sebagai stepping stonesnya. Sebagai contoh, pendekatan Pengajaran Pusatan Murid akan menyenaraikan beberapa kaedah-kaedah berorientasikan pusatan murid seperti Kaedah Penyelesaian Masalah, Kaedah Pembelajaran Berkumpulan dan Kaedah Projek dan sebagainya. Ini bererti bagi pendekatan Pengajaran-Pembelajaran Pusatan Murid, maka kaedah-kaedah yang berorientasikan kepada pusatan guru seperti Kaedah Ceramah, Kaedah Penerangan dan sebagainya kurang mengambil tempat.


Ini bererti kaedah-kaedah yang digunakan dalam sesebuah pendekatan adalah gabungan beberapa kaedah sekelompok atau yang sama klasifikasinya berdasarkan kepada pendekatan tersebut.


Strategi


Strategi pula adalah, ‘kebijakan’ guru merancang, mengenalpasti, mengendali, mengawal, mengambil keputusan, memilih, mengganti sebarang pendekatan dan kaedah yang tertentu dalam pengajaran-pembelajaran. Sebagai contoh, seorang guru yang berstrategi ialah guru yang tahu ‘kesesuaian’ antara peruntukan masa satu sessi pengajaran, isi pelajaran yang akan disampaikan, latarbelakang pelajarnya dengan pendekatan dan kaedah yang akan digunakannya (yang dipilihnya).


Kejayaan strategi seseorang guru itu terletak kepada kebijakannya bermula daripada proes merancang kepada proses melaksana pengajaran, hinggalah juga kepada kebijakannya mengganti/menukar kaedah, pendekatan, tekniknya secara tiba-tiba jika ada keperluan, atau dalam ertikata (ada Plan B).


Teknik


Teknik pula ialah keupayaan atau gaya seseorang guru dalam mengendalikan kaedahnya. Teknik adalah gabungan kebolehan-kebolehan tertentu dalam melaksanakan kaedah. Sebagai contoh, seorang guru yang menggunakan Kaedah Ceramah akan memasukkan beberapa teknik di dalam kaedahnya, seperti teknik berjenaka, teknik antonasi suara, teknik ekspresi muka dan sebagainya. Atau dalam kaedah Soal Jawab, guru akan menggunakan beberapa teknik seperti teknik penyoalan mengelirukan, teknik soalan objektif, teknik soalan oral, teknik penyoalan written dan sebagainya.


Ini bererti teknik adalah satu kemahiran yang ada pada diri seseorang guru dalam mengendalikan kaedah pengajarannya. Perlu diingat, kaedah pengajaran seseorang guru dengan seseorang guru yang lain, boleh sahaja sama, tetapi teknik perlaksanaannya pasti mempunyai perbezaan berdasarkan kepada perbezaan kelebihan dan kekurangan yang ada pada masing-masing guru.




Kefahaman


Sebagai kefahaman kepada konsep di atas, saya cuba terangkan melalui aplikasinya kepada contoh. Saya ambil contoh memasak dengan mengajar. Bahan utama masakan adalah udang, dan bahan utama pengajaran ialah Rukun Wudhu’.


Pendekatan masakan ialah ala-ala Thai iaitu Tom Yam. Pendekatan pengajaran ialah Pusatan Murid. Seorang tukang masak yang berstrategi adalah seorang yang tahu menyediakan bahan-bahan masakan Tom Yam terlebih dahulu (seperti pes tumisan, daun limau purut, perahan limau dan sebagainya). Manakala guru berstrategi juga tahu menyenaraikan keperluan pendekatan Pusatan Murid dalam perancangannya seperti penyediaan kaedah-kaedah yang akan di ambil (kaedah Study Case atau Kajian Kes dan kaedah Berkumpulan), penyediaan bahan-bahan pengajaran-pemblajaran (alatan seperti buku teks, buku rujukan, televisyen, pemain video dan sebagainya).


Berlangsung sahaja proses memasak, tukang masak tadi menggunakan dua kaedah gabungan iaitu kaedah Menggoreng dan kaedah Merebus. Begitu juga guru, selepas memberi penerangan guru akan mengaplikasikan kaedah Berkumpulan dan menyediakan satu Kajian Kes berupa tayangan video (visual) orang berwudhu. Dalam melaksanakan proses menggoreng tadi, tukang masak akan mempunyai teknik menggorengnya yang tersendiri, seperti teknik pengawalan kepanasan, teknik mengekalkan kelembapan udang dan sebagainya. Begitu juga guru, akan memberikan beberapa hint (petunjuk) ringkas sepanjang study case berlangsung sebagai tekniknya. Kemudian, setelah itu beralih kepada kaedah kedua iaitu Merebus, setelah udang digoreng separuh masak, udang tadi akan direbus di dalam kuah Tom Yam sehingga ia masak sepenuhnya dengan teknik melebihkan rasa pedas atau mengurangkannya dengan menambah gula dan sebagainya. Dan bagi guru pula, setelah selesai masa Kajian Kes, guru tadi akan beralih kepada gerak pembelajaran berkumpulan (Kaedah Berkumpulan) dengan memberikan ruang perbincangan agar murid-murid dapat menyimpulkan dan mencatatkan beberapa ‘perbuatan’ yang dilakukan oleh visual sepanjang tayang video berwudhu tadi. Teknik seperti mengelompokkan pelbagai tahap pelajar (pandai, kurang dan tidak) di dalam satu kumpulan adalah teknik yang dapat diaplikasikan dalam kaedah berkumpulan.


Akhirnya, masa untuk penilaian, maka tukang masak tadi akan merasa masakannya untuk memastikan ianya menepati citarasanya, jika ianya kurang menepati maka sedikit perubahan akan dilakukan. Begitu juga bagi sang guru tadi, dia akan menyuruh seorang wakil murid bagi setiap kumpulan untuk membacakan hasil perbincangan dan penyimpulan visual yang mereka kaji itu. Markah akan diberikan mengikut ketepatan hasil perbincangan mereka, dan pembetulan akan dilakukan oleh guru kemudiannya.


Inilah antara contoh aplikasi keempat-empat konsep di atas (Pendekatan, Strategi, Kaedah dan Teknik) yang mana kesemuanya adalah saling berkaitan tetapi berlainan. Seorang guru perlu menguasai keempat-empat komponen pengajaran ini. Tidak setakat menguasai satu darinya sahaja untuk mencapai sebuah siri pengajaran berkesan (bermakna).


Wallahua’lam.

Jumaat, 15 Januari 2010

Guru Ugama : Kerja Untuk Prestasi vs Kerja Untuk Allah


PROFESSION mengajar dan mendidik tidak dapat disamakan dengan profession lain. Di dalam Islam, profession guru di pandang begitu tinggi, dan lebih tinggi lagi bagi para pendidik dan pengajar yang dikelompokkan sebagai ‘ulama. Ada banyak sebab-sebab jika dibahaskan mengapa Islam memberi penghargaan dan penilaian yang sebegitu terhadap para guru. Namun, pengiktirafan Islam terhadap status ‘Ulama tidaklah semudah pemberian sijil perguruan yang diberikan oleh mana-mana institusi perguruan dan pendidikan. Syarat yang diberikan oleh Islam cukup sempurna bagi melahirkan andalan-andalan sebagai delegasi Tuhan yang dipanggil ‘ulama pewaris Anbiyya. Semua syarat ini terikat pada satu ikatan, iaitu dapat difahami melalui firman Allah :

إنما يخشى الله من عباده العلماء

Maksudnya :

“Sesungguhnya orang yang takut kepada Allah dikalangan hambaNya adalah ‘Ulama”

(Fathir : 28 )

Allah Ta’ala mengklasifikasikan secara harfiah perkataan ‘ulama dengan konotasi : ‘yakhsya’ (takut) yang mutlak dan tidak berbelah bahagi hanya kepada Allah. Berkata Syeikhu-Islam, Ibnu Taimiyyah di dalam Majmu’ al-Fatawa 17/21 sebagaimana berikut :


قوله تعالى : ( إنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ) وَالْمَعْنَى أَنَّهُ لا يَخْشَاهُ إلا عَالِمٌ ; فَقَدْ أَخْبَرَ اللَّهُ أَنَّ كُلَّ مَنْ خَشِيَ اللَّهَ فَهُوَ عَالِمٌ كَمَا قَالَ فِي الآيَةِ الأُخْرَى : ( أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِداً وَقَائِماً يَحْذَرُ الآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ ) الزمر/9 " انتهى .


Khashya (takut) pada Allah adalah syarat utama bagi Islam mengiktiraf seseorang itu sebagai ‘alim yang dikelompokkan ke dalam kelompok ‘ulama. Takut di sini pula merujuk kepada ‘takut dalam perhubungan diri seseorang itu dengan Allah Ta’ala (حبل من الله)’. Dan dengan ‘takut’ inilah, seseorang akan melakukan segala suruhan Allah secara total dan meninggalkan larangan Allah juga secara total. Bukan setakat melakukan ma’ruf dan meniggalkan munkar secara sebahagian-sebahagian, sedang sebahagian lain tidak.


Bukanlah takut yang diterima oleh Islam itu, takut yang berbaur dengan takut kepada makhluk (manusia). ‘Ulama Islam tidak takut apa-apa melainkan Allah. Jika wajib bagi Allah, maka wajiblah baginya. Jika haram bagi Allah maka haramlah baginya. Walaupun, para pemerintah, para penguasa memerintahkan sebaliknya. ‘Ulama Islam sejati tidak akan gentar malah jauh sekali untuk bersedih andai ketegasannya menggenggam hukum-hukum Allah mengakibatkannya kehilangan seluruh isi dunia ini. Hal ini telah dibuktikan dengan cemerlangnya oleh para ‘Ulama sejati yang silam. Pemenjaraan Hambali dan yang lainnya, pengusiran Nawawi oleh pemerintah turut mencemerlangkan mereka bukan melemahkan mereka.


Namun, wujudkah ‘Ulama sebegini pada zaman ini? Jika ada, di manakah mereka? Apakah pula kedudukan para guru ugama, ahli-ahli istinbat, da’ie-da’ie dan agamawan-agamawan yang membarisi benteng agama di zaman ini, adakah mereka memiliki ‘yakhsya’ yang total? Kita serahkan jawapan bagi persoalan ini kepada iman masing-masing. Berbalik kepada tajuk.


Secara khusus, ahli-ahli yang berprofession guru ugama, perlu menterjemahkan rasa takut kepada Allah Ta’ala dalam setiap inci dari diri dan kehidupan mereka sebagai tanda ke’ulama’an mereka. Kerana dengan rasa takut inilah nanti akan membuahkan banyak perkara yang hebat dalam diri dan tugasannya :


· Amanah dalam pengajaran.


Kata kunci ‘amanah’ sangat tepat untuk membuktikan rasa takut sang guru kepada Allah. Amanah dalam memberi ilmu kepada anak didiknya, tidak sekadar mengulang-ulang kandungan buku teks sahaja. Kerana kelemahan perisian ilmu sang guru melambangkan sikap ‘pemalas’nya dalam memberi yang terbaik kepada anak didiknya. Amanah dalam pengajaran mencakupi segala hal yang berkaitan dengan pengajaran sang guru tadi seperti penyediaan siri-siri pengajaran bermakna setiap kali proses pengajaran berlangsung, penggunaan pendekatan-pendekatan terbaik dalam pengajaran, memberikan peluang anak didik mengembangkan ‘potensi’ belajar mereka, memaafkan kesalahan-kesalahan anak didik ketika belajar, kerana mereka pelajar, tidak terlalu emosional dalam mengajar, malah tinggi tahap kesabaran dan tahap ketabahannya dalam mengajar. Malah bersedia mengajar di mana dan bila-bila masa sahaja.


· Amanah dalam mendidik.


Mendidik mempunyai perbezaan tertentu dengan mengajar. Jika mengajar berfokus seputar ‘proses’ mengajar (memberi ilmu dan murid menerima), manakala mendidik pula berfokus kepada proses membentuk ‘diri’ anak-anak murid dengan ilmu yang telah diajar tadi. Tugas mendidik lebih berat dan lebih besar berbanding mengajar. Kerana tugas mendidik memerlukan saluran formal, in-formal dan non-formal sebagai mediumnya. Saluran yang dimaksudkan adalah ‘pembudayaan’ ilmu. Jika dalam pengajaran, sang guru mengajar ilmu, maka dalam pendidikan sang guru membudayakan ilmu itu pula. Namun, persoalaannya bagaimana pembudayaan ilmu akan berlaku ke atas sang murid andaikata gurunya sendiri tidak terlibat membudayakan ilmu-ilmunya? Sang guru yang lancang menekankan disiplin kepada sang murid adalah lebih wajar untuk berdisiplin (menepati masa, menyelesaikan tugas pada masa, mematuhi peraturan dan sebagainya). Sang guru yang lancang mengarahkan murid solat, lebih wajar solat. Apatah lagi solat jemaaah. Sang guru yang mengajar tasawwuf (akhlak) adalah wajib pula barakhlak. Dan adakah dikatakan sebagai berakhlak (bertasawwuf) jika sang guru tadi memiliki sifat mazmumah?? Sifat marah, sifat ‘ujub, sifat kasar, pengumpat, kaki fitnah, mementingkan diri, memenuhi tuntutan perut dan lain-lain. Sang guru perlu tawadhu’, semakin berilmu semain mulialah dirinya. Kata-katanya merendah tetapi berisi. Jika dia bersalah dengan ikhlas pula dia akan memohon maaf pada muridnya. Bukanlah letak kemuliaan sang guru kerana dia ‘tidak pernah bersalah’, malah kemuliaannya ialah kerana dia sedar dia bersalah dan dia ikhlas menuntut kemaafan walaupun daripada anak didiknya.


· Menjadi Qudwah Hassanah (teladan baik) bukan Qudwah Sayyi’ah (teladan buruk).


Meneladankan sikap baik kepada murid melalui pembaikan diri sang guru. Bukanlah sang guru berkelakukan baik kerana/atas sebab ingin menjadi teladan kepada murid (ini tidak ikhlas) apatah lagi kerana ingin terkenal dan masyhur di bibir-bibir murid. Tetapi keikhlasan sang guru dalam berkelakuan baik adalah untuk dirinya kerana Allah. Dan ini akan memantulkan ‘kewibawaan’ yang cukup berkuasa sebagai contoh dan teladan kepada murid. Guru yang ikhlas, mempunyai pengaruh yang hebat. Aura positif terpancar, menarik sang murid untuk meminati dan menjiwai perwatakan sang guru yang ikhlas. Sayydidina Abu Bakar mempercayai peristiwa Isra’ dan Mikraj Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam tanpa setitik pun keraguan adalah kerana ‘wibawa’ Baginda. Dan bagaimana ini berlaku? Sehingga Abu Bakar sanggup mati kerana Baginda jika bukan kerana ‘pengaruh’ keikhlasan Baginda terhadap perjuangan Baginda. Andaikan, sang guru mempunyai ketokohan sebegini, pasti ramai anak-anak didik yang sedia berubah, berjuang, menjiwai pembelajaran mereka. Kegagalan perlaksanaan pendidikan Islam banyak dan menebal atas ‘sebab’ ini, iaitu masalah kurangnya ketokohan sang guru walaupun mereka berilmu (bersarjana).


· Amar Makruf dan Nahi Munkar.


Allah Ta’ala memuji umat Muhammad Sallallahu’alihiwasallam sebagai umat terbaik atas sebab Ta’muruna bil-Ma’ruf wa Tanhauna ‘anil-Munkar. Kehebatan umat Muhammad Sallallahu’alihiwasallam berbanding umat lain, kerana mereka ambil berat tentang dakwah. Jika, tidak wujud semangat dakwah dalam jiwa umat Islam maka mereka tidak terkelompok dalam golongan ‘terbaik’ menurut penilaian Allah. Sampaikan walau satu ayat adalah konsep Tabligh dalam Islam. Hakikatnya, penyampaian dakwah yang ‘lembab’ adalah kerana sasarannya tidak menyeluruh, hanya mensasarkan kepada kelompok yang ‘regular’ sahaja. Sedangkan kelompok yang berisiko tinggi tidak berani disentuh. Isu-isu dakwah pula terlalu ‘bias’. Jika begini, bagaimanakah kedudukan dakwah akan berkesan? Dalam konteks ke’ulama’an, kita melihat bagaimana panasnya hubungan ‘Ulama sejati silam dengan golongan Fasiq yang berisiko tinggi ini, sehingga berlaku penyerangan fizikal ‘Ulama, penyeksaan emosi, pengusiran wilayah, pemenjaraan, penyebatan, pemaksaan dan sebagainya. Namun ‘Ulama sejati tidak akan berganjak demi Amar Makruf dan Nahi Munkar. Para guru ugama yang sejati, tidak akan gentar menyatakan kebenaran walau dihadapan sesiapa pun. Ketua, Pentadbir, Guru Besar, Nazir, Pengetua dan lain-lain ‘Umara hanyalah orang biasa yang boleh teredah melakukan silap dan salah. Maka keikhlasan sang ‘Ulama sahaja boleh membetulkan mereka. Andai, mereka bersikap Abaa wastakbara (degil dan takabbur), maka tanggungjawab ‘Ulama di Mahkamah Allah sudah pun selesai, serahkan mereka ke pengadilan Allah. Inilah tabligh di dalam Islam, iaitu tidak mengira hierarki pangkat dan profession, serta tidak mengira stratafikasi sosial masyarakat. Apa yang benar bagi Allah, itulah benar baginya. Apa yang salah bagi Allah, itulah yang salah baginya.


· Hikmah dan Kebijaksanaan.


Satu lagi ciri penting bagi seorang guru yang takut kepada Allah adalah sifat bijak dan berhikmah. Di sebut Allah sebagai bil-hikmati wal-mau’izatil-Hassanah. Menyeru pada jalan Allah hendaklah menggunakan pendekatan Ahsan. Kalimah Ahsan dalam untaian ayat : Wa jadilhum bil-lati hia Ahsan (berdialoglah dengan mereka dengan cara terbaik), merupakan tanda bahawa pengunaan Pendekatan, Kaedah, Strategi dan Teknik terbaik menurut kehendak subjek (isi pengajaran) dan sasaran (latarbelakang murid atau orang yang didakwahi) adalah satu tuntutan Allah. Dalam konteks perguruan Ugama moden, kalimah Ahsan dirujukkan kepada seni dan sains perguruan. Seorang guru Ugama yang berbakat mempunyai seni mengajar tersendiri, namun seorang guru Ugama yang mempelajari ilmu mengajar pula mempunyai sainsnya. Andai, kedua-dua hal ini (seni dan sains) bercantum pada diri seseorang guru Ugama melalui ikatan minat yang mendalam, maka seni dan sains ini akan menghasilkan tenaga Ahsan yang hebat kepada sang guru dalam menjiwai peranan sebagai guru, da’ie, pakar isitnbat dan agamawan. Seni perguruan, merupakan bakat dan keupayaan individu guru dalam gaya tersendirinya yang menjadi signature dan secret recipe sang guru tadi. Dengannya dia mempunyai kekuatan tersendiri yang berbeza dari guru-guru ugama lain. Manakala sains perguruan pula adalah ilmu perguruan (pedagogi+psikologi+teknologi) guru yang diperolehinya melalui teori-teori yang telah dicubajayanya. Pemilihan teori terbaik menurut konteks pelajaran dan latarbelakang pelajar (sains) dengan gandingan bakat sang guru (seni) akan menghasilkan sesuatu profession guru Ugama yang terbaik (Ahsan) dalam mengajar, mendidik, mendakwah, bermu’amalah dengan masyarakat, menjadi Imam, Khatib dan lain-lain cabang agamawan.


Kesimpulannya, guru ugama sejati yang diiktiraf Allah sebagai ‘Ulama bukanlah suatu profession yang rendah (mungkin rendah di mata golongan fasiq). Malahan ketinggiannya, tidak memerlukan pengiktirafan manusiawi. Hanya Allah menjadi penilai mutlak profession ini. Penilaian prestasi pekerjaan, hanyalah syarat manusia yang tidak perlu dikhuatirkan oleh ‘Ulama sejati (tetapi menjadi kekhuatiran ‘Ulama plastik). Malahan, niat ikhlas bukan setakat di bibir sang guru sekalian, tetapi tebukti melalui tindakan dan perlaksanaannya. Niat ikhlas berlangsung 24 jam sehari untuk selama-lamanya, sedangkan niat untuk prestasi kerja berlangsung di hadapan ‘penilai’ manusia sahaja, di belakang mereka, biar Allah sahaja yang membalasnya.


Guru Ugama yang berintegriti adalah guru Ugama yang menggabungkan, niat (takut) kerana Allah, perlaksanaan pengajaran dan pendidikan sebagai amanah Allah, berani (Syuja’) kerana Allah, berilmu yang luas serta mengamalkan ilmunya, berbakat dan berkebolehan, berhikmah dan bijak, berakhlak mulia (sabar, tabah, mujahadah, dan sebagainya, serta berjaya menjadi Qudwah Hassanah yang berwibawa dan berketokohan serta bersedia 24 jam sehari dengan tugas dan tanggungjawabnya. Guru Ugama inilah, yang didahagakan oleh masyarakat Islam kini. Iaitu Guru Ugama Sejati sebagai 'Ulama pewaris Anbiyya.


Wallahua’lam.

Jumaat, 25 Disember 2009

Puisi Muhasabah Diri : Kita & Mereka


Kita dan Mereka

Kita dahulu begini, mereka pula begitu,
tapi kini kita pula begitu..

Kita ke sana, mereka kemari,
namun ke sana kemari kita pula jadi mereka.

Kita bekerja, untuk mereka,
mereka bekerja juga untuk mereka.

Kita belajar budaya mereka,
mereka mengajar budaya mereka,
kita belajar dari mereka untuk mengajar budaya mereka.

Kita mengaji Kalam Ilahi untuk bekalan akhirat nanti,
mereka mengaji Kalam Ilahi untuk mencari-cari rahsia Ilahi,
jika sudah mereka temui, mereka kata rahsia itu bukan dari Kalam Ilahi,
tetapi merupakan idea sendiri..

Bagi kita dunia ini milik Ilahi,
untuk kita dan mereka hargai.

Namun bagi mereka, dunia ini,
untuk mereka kuasai dan juga untuk mereka miliki secara peribadi.

Hidup kita tidak berakhir,
kerana ianya nanti perlu diadili,

Hidup bagi mereka akan berakhir,
so, ada umur puas-puaslah dinikmati.

Kita dulunya begini,
dan mereka dulunya begitu,
namun kini, kita berubah sama-sama jadi begitu.

Dan kini, apakah kita tetap jadi begitu?
Tidak mahukah untuk brbalik jadi begini?

Deislamisasi Ummat Islam

Dipetik dari Ghazali Basri,

Dinamika Tasawwur Islam

(terdapat modefikasi oleh penulis blog)


Abad ke 21 menampilkan status umat Islam di tahap yang cukup buruk. Fenomena dinista, dihina, dijajah, disembelih, dipaksa menukar agama, negara dirampas, kebebasan dan hak mereka diketepikan, serta sumber negara Islam dikuasai bangsa lain dan sekarang mereka difitnah dengan tuduhan yang menggerunkan seluruh warga dunia menampilkan semangat Islamphobia.


Lebih daripada 50 buah negara Islam, sebelum ini telah menerima pensekularan, dibaratkan (westernize) dan dinyahislamkan (deislamization) dalam segenap aspek dan lapangan. Kemudiannya, setelah terdapat pertentangan daripada pihak Islam (khususnya umat Islam yang menyedari diskriminasi ini), pihak barat memperbaharui bentuk serangan mereka terhadap Islam. Iaitu dengan memancing simpati dunia dan memfitnah Islam dengan memberikannya wajah asing yang tiada kaitan langsung dengan Islam iaitu terrorist. Budaya ‘suka berperang’ yang sebenarnya adalah merupakan sifat barat telah dilontarkan pula dengan cara menuduh dan memfitnahkannya kepada Islam. Kini label-label seperti agresif, ganas, pemusnah, teroris, anarkis, tidak bertamadun, fanatik, fundamentalis dan mundur yang mana selama ini adalah milik peribadi barat telah diputarbelitkan barat kepada Islam. Akhirnya, dunia mula memandang Islam sebagai ‘the sick man’ yang dianggap sebagai liability (beban) kepada alam ini. Keadaan ini diwartakan oleh barat konon-kononnya adalah berpunca daripada ‘ajaran Islam’ yang dibawa oleh Muhammad Sallallahu'alihiwasallam sebagai 'ketua pengganas'. Inilah sikap prejudis yang digembar gemburkan atas sentimen permusuhan barat terhadap Islam.


Apa yang menjadi kehairanan, betapa jahilnya kita yang mempercayai hal ini. Kenyataan ini bertolak daripada beberapa perkara :


1. Dunia tidak sepatutnya lupa jiwa ‘kolonial’ adalah milik siapa? Islamkah atau Baratkah? Jika Islam gemar membuka wilayah bertujuan untuk ‘memperbaiki’ tamadun bangsa yang dibuka, namun barat melakukan colonization untuk kepentingan mereka.


2. Dunia juga tidak sepatutnya buta untuk melihat apakah budaya yang dibawa oleh barat dan apa pula budaya yang dibawa Islam? Jika Islam memelihara status wanita melalui eksklusivismnya terhadap percampuran bukan mahram, penutupan aurat, maka baratlah yang mengeksploitasi wanita melalui media, fesyen, hiburan. Jika Islam mengekalkan semangat demokratik-autokratik (gabungan), baratlah yang menaja demokratik tanpa sempadan yang sangat impossible (hanya menimbulkan budaya provokasi berselindung disebalik demokrasi). Jika Islam adil dengan ‘hak’ individu (tertakluk kepada tuntutan hak sesuatu mengikut keperluannya), maka baratlah yang memperkenalkan adil dengan konotasi ‘penyamarataan’, dan hal ini mencacatkan makna sebenar adil. Persoalannya adakah possible bagi seorang bayi diberi makan dengan makanan yang ‘sama’ dengan seorang dewasa? sebagaimana menurut barat. Sedangkan, seorang bayi mempunyai tuntutannya yang tersendiri berbeza dengan tuntutan dewasa, dan inilah adil dalam Islam. Maka sangat tidak masuk akallah bagi golongan ekstremis jantina (khususnya wanita) yang menuntut keadilan melalui ‘penyamarataan’ hak, sedangkan tuntutan lelaki dan wanita tidak ‘sama’, sampai bila-bila pun tidak sama.


Beberapa Persoalan Dalaman


Beberapa hal yang perlu kita periksa di dalam kerangka dalaman umat Islam sendiri yang dirasakan terlibat dalam perbincangan ini, antaranya :


Bidang Politik


Selepas zaman penjajahan barat (kolonial), negara-negara Islam dipecahkan kepada lebih 50 buah negara, inilah dasar ‘pecah perintah’ yang diolah barat agar umat Islam terdedah dengan konflik, perbalahan dan permusuhan sesama sendiri.


Ketika penjajahan, nasib umat Islam dikawal dan ditentukan oleh barat, namun kemudiannya setelah merdeka mantan-mantan penjajah barat yang terlatih dijadikan penasihat pula. Malahan, pengaruh mereka secara local semakin berkembang melalui sokongan barat. Dan hingga kini, muncul kelompok dan individu berupa promoter barat di dalam negara Islam. Sebagai contohnya Mustafa Kamal Attartuk (anak tempatan Turki yang menjadi anak angkat barat).


Hal ini berjaya dilakukan barat, semasa zaman penjajahan, sistem PENDIDIKAN BARAT diperkenalkan (dipaksakan) ke dalam dunia Islam, akibatnya lahirlah anak-anak tempatan yang berfikiran barat dan meneruskan tradisi pembaratan di tanah air sendiri sehingga kini. Hasil terbesar daripadanya ialah wujudnya dualistik di dalam sistem penidikan negara-negara Islam. Maka tercoraklah pemikiran dikotomis (iaitu fahaman bahawa agama adalah untuk ibadat sahaja manakala itu agama juga dianggap tiada kaitan dengan hal selain ibadat seperti hal pekerjaan, perniagaan, pergaulan, percintaan, dll) dikalangan umat Islam dan seterusnya umat Islam mengalami personaliti ganda (iaitu dua peronaliti : Islam dan Barat dalam diri, ummat menjadi Islam jika ditempat ibadat dan menjadi barat apabila diluar dari tempat ibadat).


Bidang Sosio-Ekonomi


Umumnya umat Islam hidup dalam keadaan yang dhaif disebabkan sebahagian besarnya masih dicengkam buta huruf roman (pendapat peribadi penulis, buta huruf hanyalah merujuk kepada buta kepada huruf-huruf roman yang menjadi lingua franca secara global, andaikan lingua franca dunia ialah bahasa Arab, maka ‘buta huruf’ bukan lagi masalah umat Islam, malah menjadi masalah barat pula). Ini bererti buta huruf di sini ialah literally buta kepada huruf roman sahaja. Namun oleh kerana huruf roman adalah 'huruf-pasaran' maka istilah buta huruf menjadi masalah awal ekonomi ummat Islam di persada global.


Sebaik sahaja umat Islam mula bangkit memperbaiki sistem ekonomi mereka, barat menerusi sistem free-marketnya memperkenalkan konsumsi barangan tanpa had bagi kepentingan ekonomi kuasa-kuasa besar dunia. Hasilnya, umat Islam menjadi dependent consumers. Sumber asli negara Islam dibeli dan dimajukan oleh barat kemudian dijual semula dengan harga yang tinggi kepada negara Islam.


Jika barat mengenalpasti sebarang usaha negara Islam untuk membangun produksi sendiri, berbagai usaha yang dikenakan barat bagi memastikan inisiatif tersebut akhirnya jatuh ke tangan mereka akhirnya, melalui pelbagai akta perdagangan yang diperkenalkan barat secara antarabangsa yang semuanya secara hegemony berpihak kepada gergasi pedagang yang dipegang oleh kuasa besar dunia.


Sumber utama negara-negara Islam, iaitu minyak, menjadi fokus barat. Berbagai usaha dilakukan termasuk menimbulkan suasana havoc dikalangan negara-negara Islam yang menjadi pengeluar, agar usaha untuk mengekspoitasi minyak sebagai sumber mutlak negara Islam itu sendiri jauh dari berjaya.


Bidang Pendidikan dan Budaya


Setelah jatuhnya sistem khilafiyyah, (iaitu kekhalifahan Uthmaniyyah), reputasi umat Islam jatuh merudum dalam demand global semenjak abad ke 19. Buta huruf, taklid buta berleluasa dikalangan umat Islam. Negara-negara Islam yang dirasakan sudah menerima pembaratan tidak akan diusik lagi oleh barat. Namun negara-negara Islam yang berpotensi untuk menjadi penghalang kepada agenda ‘menguasai dunia’ oleh barat ini, diberikan berbagai sekatan. Sehingga keadaan dhaif mencengkam mereka, hal ini direncanakan agar pencapaian pembangunan mereka rendah, pendidikan mereka diabaikan, kesihatan mereka meruncing, perbalahan diwujudkan, demokrasi di bawah kawalan barat diperkenalkan dalam sistem. Akhirnya kita melihat dua kelompok besar umat Islam yang menjadi bahan ‘eksperimen’ barat. Iaitu satu kelompok umat yang dibaratkan (mereka hidup makmur, safe zone, tidak hirau akan nasib muslim yang lain, mementingkan diri sendiri, bermewah-mewah, nama-nama mereka muslim tapi jati diri mereka adalah barat), dan satu kelompok lagi adalah umat yang disekat (mereka hidup sengsara, ditekan, diperkosa, disembelih, dijadikan tunggangan, diperlawak, dijadikan bahan fitnah).


Kemudiannya, umat Islam tiada pilihan, hanya ada dua. Iaitu jika menentang akan menerima akibat berupa sekatan, jika menurut mereka perlu menerima pembaratan melalui liberal orientation. Dalam konteks pendidikan, umat Islam yang membuka peluang pendidikan, menerima sistem pendidikan barat, iaitu ‘pendidikan dengan nilai ekonomi’ atau ‘pendidikan untuk kerjaya’. Maka nasib pendidikan Islam, ia hanya menjadi second class education kerana setelah sistem pendidikan Islam dibelah menjadi dua, iaitu ukhrawi untuk pendidikan Islam, duniawi untuk pendidikan am, maka pendidikan ukhrawi yang tiada nilai ekonomi menjadi subjek ELEKTIF.


Hasilnya ada DUA, iaitu PERTAMA pendidikan Islam menjadi terpinggir, kemudian dihidupkan atas dasar dualisme (iaitu keadaan pendidikan Islam yang menjadi sistem pengiring kepada pendidikan Am sebagai sistem perdana). Orientasi pendidikan Am pula sentiasa berinisiatif untuk melakukan deislamization process dalam operasionalnya. Sama ada pada kurikulumnya, guru-gurunya, murid-muridnya dan seluruh prasarananya.


KEDUA, seluruh kerangka sistem pendidikan dan budaya umat Islam berada di bawah kerangka sekular. Menghasilkan pandangan mengelirukan terhadap agama, iaitu agama adalah ritual bukan sistem. Malahan keadaan paling memalukan apabila para agamawan sendiri bertugas menghalakan pandangan ini kepada seolah-olah realiti. Apabila terdapat ramai agamawan yang taksub ukhrawi dan menentang duniawi. Mereka mendidik manusia supaya anti-pembangunan, anti-kemajuan, anti-sosial, anti-sains (pro-perubatan secara ghaiybiyyat) dan sebagainya.



Hakikatnya

  1. Islam itu berpadu antara ukhrawi dan duniawi. Promoter barat menghalakan agenda mereka agar menolak nilai keakhiratan, agamawan jahil menghalakan agenda mereka menolak nilai keduniaan. Ini adalah jenayah barat yang merupakan serampang DUA mata (promoter dan agamawan). Maka, pemulihannya hanyalah dengan ‘mencantum’kan semula kedua-dua aspek ini menjadi satu iaitu ( Dunia + Akhirat = Islam ).
  2. Para promoter local dan agamawan yang jahil adalah terang-terangan JAHIL terhadap TASAWWUR Islam secara tepat.
  3. Pendidikan Islam bukan semata-mata subjek agama. Bahkan semua subjek itulah Pendidikan Islam.
  4. Agama Islam adalah SISTEM LENGKAP. Sistem Barat pula adalah SISTEM TEMPANG/CACAT dan BIAS. Lakukan perbandingan antara keduanya, kita akan menemui KEBENARAN KENYATAAN INI.

Kesimpulan


Secara peribadi, penulis sering bertembung dengan kedua golongan ini (promoter barat dan agamawan jahil). Jumlah mereka semakin hari semakin ramai. Pengulasan tentang keduanya akan penulis cuba lakukan diperbincangan yang akan datang.


Deislamisai Islam dari ummah adalah agenda barat, perlaksanaannya sangat halus, sehingga kita tidak merasainya. Ia dijalankan secara berfasa. Ia dirancang secara sistematik dan saintifik. Rancangannya adalah dalam jangkamasa yang panjang.


Bermula daripada mengkaji ‘siapakah umat Islam?’ (kajian terhadap latarbelakang umat, terhadap Sistem Islam, kelemahan-kelemahan ummat dan kelebihan Islam, persamaan dan perbezaan-perbezaan antara sectarians serta kecenderungan mereka dan berbagai kajian lain tentang Agama Islam dan ummatnya). Kemudian merancang pendekatan, kaedah, strategi dan teknik yang akan diaplikasi untuk mencapai agenda pembaratan dan menguasai dunia (termasuk salah satu sub-agendanya ialah : melakukan deislamisasi ummat dari agama), barulah kepada perlaksanaan plans dan post mortem, akhirnya merancang how to sustain agenda ini hingga ‘selama-lamanya’ dan memastikannya tidak dirasai negatif malah dianggap positif oleh ‘subjek’ iaitu ummat Islam.


Muhasabah Diri


Ana membincangkan hal ini adalah untuk kesedaran kita bersama, bukanlah bertujuan untuk memprovokasi sesama ummat tetapi untuk a better future bagi semua manusia. Islam adalah rahmat seluruh alam. Kita tidak akan tahu kebenaran hakikat ini jika kita tidak mencuba menghidupkan sistem Islam secara menyeluruh bukan sebahagian-sebahagian.

SAJA-SAJA BERKONGSI

Sewaktu hendak menunaikan solat Jumat pada hari ani, ketika masih lagi di parking lot masjid, ana terdengar dua saudara muslim kitani sedang berbincang. Dan apa yang menimbulkan intrapersonal reaction dalam diri ana ialah, waktu ana terdengar salah seorang dari mereka menjemput rakannya untuk menghadiri majlis, sambil si penjemput mengatakan : "datanglah selepas asar nanti.."

Selepas sahaja ana mendengar ayat di atas, ana tersenyum, sambil berkata di dalam hati : "Ana suka sangat bila mendengar generasi pemelihara solat ini merujuk waktu sembahyang sebagai 'penanda' dalam jadual harian mereka, mereka pasti menggunakan 'waktu-waktu sembahyang' sebagai penjaga 'masa' harian mereka'."

Namun persoalannya, bagi generasi 'sekarang' ana sedikit risau, mungkinkah masih ramai 'generasi moden' ini yang menggunakan waktu sembahyang sebagai penanda-penanda masa dalam harian mereka? Dan adakah ini petanda bahawa jumlah mereka yang tidak menjaga waktu solat sudah semakin bertambah??

Ingatlah, hanya 5 waktu dalam sehari dengan lebih kurang 5-10 minit setiap satunya, untuk kita luangkan masa berinteraksi dengan Allah bukanlah sesuatu yang susah untuk dilakukan pun....Dan jika kitani jumlahkan, kurang lebih 25-50 minit dalam masa 24 jam sahaja, adalah ruang yang kita perlukan untuk kita menghubungi Allah.. Selebihnya kitani ada 23 jam 10 minit untuk buat kerja-kerja lain...

MasyaAllah..